ROSACROCIANESIMO E MASSONERIA

La Massoneria nasce in Inghilterra nel 18° secolo in un terreno preparato dal Rosacrocianesimo. Alcuni autori come J.G. Buhle nel 1804 o Thomas de Quincey nel 1824, vedono in essa un’emanazione della Rosa-Croce. Dal 1638 le relazioni tra i due movimenti sono ricordati in The Muses, un poema di Adamson pubblicato a Edimburgo. Il testo riporta: «Poiché noi siamo Fratelli della Rosa-Croce; possediamo il titolo di Massone e la doppia vista». Qualche anno dopo, il 10 ottobre 1676, il Poor Robin’s Intelligence pubblica una notizia: «l’Antica Fraternità della Rosa-Croce, gli Adepti dell’Ermetismo e della Compagnia dei Massoni Accettati, hanno deciso di pranzare insieme». Tale legame sarà ancora sottolineato in un articolo del Daily Journal del 5 settembre 1730 che riporta: «Esiste una Società all’estero dalla quale i Massoni inglesi […] cercano di convincere tutti di provenire e di esserne gli eredi, dopo averne copiato alcune cerimonie. La Società dei Rosacrociani». È sorprendente constatare che i due più antichi riferimenti a iniziazioni massoniche, riguardano uomini che sono stati in relazione diretta o indiretta con il Rosacrocianesimo. Il primo si riferisce a sir Robert Moray e afferma che il 20 maggio 1641 fu iniziato alla Massoneria nella loggia Mary’s Chapel di Edimburgo. È interessante notare che Robert Moray, uno dei membri fondatori della Royal Society, appassionato di alchimia, è il protettore di Thomas Vaughan (1622-1666). Questi, sotto lo pseudonimo di Eugenio Filalete, è l’autore di The Fama and Confessio (1652), la traduzione inglese della Fama Fraternitatis e della Confessio Fraternitatis. Il secondo riferimento riguarda Elias Ashmole (1617-1692), che fu ammesso in una loggia massonica a Warrington, il 16 ottobre 1646. Sei anni dopo pubblica il Theatrum Chemicum Britannicum (1652), un volume che riunisce un’importante collezione di trattati alchemici. In questo libro, già dall’inizio, Elias Ashmole fa riferimenti alla Fama Fraternitatis. Ricorda che il primo Manifesto rosacrociano indica l’arrivo in Inghilterra di uno dei quattro compagni di Christian Rosenkreuz, il «Fratello I.O.». Altri elementi mostrano che Elias Ashmole provava un interesse particolare per la Rosa-Croce. Tant’è vero che nei suoi archivi è stata trovata una copia autografa dei Manifesti rosacrociani, insieme al testo di una lettera con la quale chiede di essere ammesso nella Rosa-Croce. Poco più tardi, Nicolas de Bonneville dirà che la Massoneria ha preso in prestito tutte le sue allegorie, simboli o parole dai Rosa-Croce ( La Massoneria Scozzese confrontata alle tre professioni e a Il Segreto dei Templari del 16° secolo, 1788). Certo, sarebbe ingiusto dedurre da questi elementi che la Massoneria prende origine nella Rosa-Croce. Tuttavia, bisogna constatare che i primi Massoni fanno parte della sfera rosacrociana inglese del 18° secolo.La costituzione di AndersonSe è vero che le attività della Massoneria iniziano nel 18° secolo, è anche in genere ammesso che l’atto fondatore della società porta la data del 1717, con la fondazione della Grande Loggia di Londra. Ma il momento che segna meglio la fondazione della Massoneria è senza dubbio la pubblicazione della Costituzione di Anderson (1723) da parte del duca di Warton, suo Gran Maestro dell’epoca. Il testo, considerato come un rifacimento e una correzione di «vecchi archivi» massonici, fu redatto da James Anderson, Jean-Théophile Désaguliers e Georges Payne. Gli archivi in questione sono gli Old Charges, o Antichi Doveri, testi appartenenti alle antiche confraternite dei tagliatori di pietre, le gilde i cui testi più antichi risalgono al 14° secolo (es.: Regius, 1390, e Cooke, 1410). Ma più che discendere dalle antiche gilde di massoni operativi, la Massoneria è una società di pensatori; si parla di Massoneria «speculativa». Si situa in una discendenza risalente ad Adamo e rivendica il retaggio delle Arti Liberali, scienze scolpite un tempo sulle due colonne scampate al Diluvio.La Costituzione di Anderson, oltre alla storia leggendaria della Massoneria, contiene le regole dell’Ordine e qualche canzone per allietare le riunioni di loggia. Si può dire che il proposito della Costituzione è in generale più sociale che spirituale. In un’epoca segnata dalle divisioni dovute alla Riforma e alla Controriforma, essa si accontenta di indicare ai suoi membri di essere «della religione adatta a tutti gli uomini e consistente nell’essere buoni, equi, dignitosi e onesti, qualunque siano le denominazioni o le credenze che li distinguono».Hiram e RosenkreuzNel 18° secolo la Massoneria non ha l’organizzazione di oggi. Assumerà la sua struttura di base, composta di tre gradi – Apprendista, Compagno e Maestro (Massoneria blu, o Craft Degrees per gli Anglosassoni) – dopo qualche anno. Inizialmente comportava due gradi, Apprendista entrato e Compagno. Il terzo di Maestro appare verso il 1730. Bisogna aspettare la seconda edizione della Costituzione di Anderson, quella del 1738, per trovare riferimenti ufficiali a tale grado, e pazientare fino al 1760 perché il simbolo collegato, quello del mito di Hiram, sia veramente ammesso in Inghilterra. Sotto certi aspetti, come quello del simbolismo legato alla scoperta della tomba del Maestro, Hiram riprende elementi di Christian Rosenkreuz. Hiram sarebbe, come indica Antoine Faivre, un figlio di Christian Rosenkreuz? «Anche lui fondatore mitico il primo sarebbe allora un Christian ridotto alla relativa astrazione nella galleria delle grandi figure ieratiche della “Tradizione”».Dapprincipio la Massoneria non si presentava veramente come una società iniziatica. Le sue cerimonie, d’altronde, sono chiamate «riti di accettazione». Il termine «iniziazione» appare nei testi solo verso il 1728-1730, e diventerà ufficiale in Francia soltanto dal 1826. Sebbene i rituali della Massoneria conferiscano un aspetto misterioso alle sue riunioni, le logge sono essenzialmente dei luoghi in cui si pratica la filantropia e si coltivano le belle arti. Solo successivamente svilupperà un aspetto iniziatico ed esoterico.I Misteri d’EgittoContrariamente a quanto si era prodotto nel Rinascimento, nel 17° secolo i riferimenti all’Egitto erano praticamente scomparsi. C’è però qualche eccezione come Gerhard Dorn, un discepolo di Paracelso. Con uno sguardo critico sull’esoterismo della sua epoca, indicava che la Rivelazione primordiale, un tempo affidata ad Adamo e condotta a perfezione dagli Egizi, era stata deformata da coloro che non l’avevano trasmessa, cioè i Greci. Il gesuita Athanasius Kircher (1610-1680), uno studioso appassionato di archeologia, linguistica, alchimia e magnetismo, è un’altra eccezione. Per anni ha cercato di penetrare il segreto dei geroglifici egizi. Nel suo libro Œdipus Ægyptiacus (1652), indica che questi misteriosi caratteri nascondono quanto rimane della conoscenza affidata da Dio agli uomini prima del Diluvio. Nell’Egitto, egli vede dunque la culla di tutte le conoscenze. Prima che Champollion scoprisse il senso dei geroglifici (1822), le sue opere sull’Egitto erano di riferimento. Un’opera testimonia il rinnovato interesse per l’esoterismo egizio: Séthos, storia o vita ricavata dai monumenti e aneddoti dell’antico Egitto (1731) dell’abate Terrasson (1670-1751). Si tratta di un romanzo nel quale l’autore evoca l’antichità egizia, la sua religione, l’organizzazione, l’interesse per le scienze, fra le quali bisogna annoverare l’arte della trasmutazione di cui Ermete Trismegisto conosceva i segreti. Il libro ci fa assistere all’iniziazione di un principe egizio nei templi segreti di Menfi. Come indica Boucher de la Richardière, «vi è un tale grado di verosimiglianza con la manifestazione dei misteri di Iside, considerati fino ad allora impenetrabili, da pensare che gli siano stati rivelati da uno degli iniziati o da un sacerdote egizio». Questo libro riporta l’Egitto di moda, come testimonia l’opera balletto di Jean-Philippe Rameau, La Nascita di Osiride (1751). Subito dopo Wolfgang Amadeus Mozart produrrà Il Flauto Magico (1789), opera che unisce iniziazione massonica e tradizione egizia.La religione noachitaIl libro dell’abate Terrasson, stuzzicherà la fantasia di molti Massoni nella creazione di nuovi gradi che ben presto appaiono. Infatti, qualche anno dopo la struttura gerarchica dei gradi massonici si arricchisce. Il 26 dicembre 1736, il cavaliere André-Michel Ramasay (1686-1747), discepolo di Fenelon e di M.me Guyon, fa un discorso nella loggia parigina del Louis d’Argent, che produrrà la comparsa di quelli che si chiamano gli «alti gradi» (Ecossisme o Side-Degrees per gli Anglosassoni), cioè i gradi successivi a quello di Maestro. In tale discorso Ramsay presenta la Massoneria come la rinascita della «religione noachita», una religione primordiale, universale e senza dogmi. Aggiunge che questo Santo Ordine è stato portato in Gran Bretagna prima di diffondersi nel resto dell’Europa. Poco dopo, le leggende sui Templari, la Cavalleria, l’Antico Testamento, destano l’interesse dei fondatori degli alti gradi. L’Egitto, le scienze occulte come l’alchimia, l’astrologia, la Quabbalah e la magia, saranno integrati in questa trasformazione. Tra il 1740 e il 1773 gli alti gradi aumenteranno in modo anarchico. Tra essi riapparirà la Rosa-Croce sotto forma di alto grado che godette subito di un’aura prestigiosa. In esso si vedeva il grado ultimo, il nec plus ultra della Massoneria.Alcuni sistemi di alti gradi si costituirono in Ordini indipendenti come l’Ordine dei Cavalieri Massoni Eletti-Cohens dell’Universo in Francia di Martinèz de Pasqually (1710?-1774), o La Stretta Obbedienza Templare in Germania del barone Caerl von Hund (1722-1776).Nello stesso momento il Rosacrocianesimo riprende la sua libertà per costituirsi come Ordine autonomo.Rosa-Croce d’Oro e Rosa RossaLa Rosa-Croce riappare prima sotto gli auspici dell’alchimia. Negli anni 1700-1750, infatti, l’arte di Ermete conobbe un grande sviluppo. Numerosi alchimisti si formano in Sassonia, Slesia, Prussica, Austria e Baviera. Si dice che a Vienna vi fossero diverse migliaia di alchimisti. La maggior parte di loro si rifacevano al Rosacrocianesimo come per esempio coloro della Società Alchemica di Norimberga. Secondo alcuni autori, G.W. Leibniz (1646-1716) sarebbe stato il segretario di questa Società.Nel 1710, cioè sette anni prima della pubblicazione della Costituzione di Anderson, Sincerus Renatus (Samuel Richter), pastore luterano a tendenza pietista, che si riteneva discepolo di Paracelso e Jakob Böhme, pubblicò La vera e perfetta preparazione della Pietra Filosofale della Fraternità dell’Ordine della Croce d’Oro e della Rosa-Croce, chiamata anche Rosa-Croce d’Oro, un trattato d’alchimia sulle pratiche di laboratorio con in appendice le cinquantadue regole alla base dell’Ordine della Rosa-Croce d’Oro. Tali prescrizioni indicano che l’Ordine non deve avere più di sessantatré Fratelli ed è diretto da un Imperator eletto a vita. Nella prefazione, Sincerus Renatus precisa che il testo non è opera sua, ma di un «Professore dell’Arte» del quale non può rivelare l’identità. Afferma che l’Ordine possiede due centri, uno a Norimberga e l’altro a Ancona, ma che dopo qualche anno i suoi membri hanno lasciato l’Europa per le Indie al fine di vivere più tranquillamente.Questo libro di Sincerus Renatus si ispira all’Eco della Fraternità, […] dell’illustre Ordine R.C. (1615) di Julius Sperber, e al Temis Aurea (1618) di Michel Maier. Riprende anche certune regole dell’Ordine degli Inseparabili, un Ordine alchemico fondato nel 1577. In realtà, l’Ordine descritto da Sincerus Renatus sembra non sia esistito. Notiamo che riprende un nome, quello di Rosa-Croce d’Oro, che Petrus Mormius aveva già utilizzato nel 1630 nel suo Arcani segretissimi di tutta la natura svelata dal collegio del rosario. Questi è l’autore di una leggenda seconda la quale Federico Rosa, vissuto nel Delfinato, fondò nel 1622 una società segreta di tre membri: la Rosa-Croce d’Oro. Ad ogni modo, il termine «Rosa-Croce d’Oro» avrà una certa fortuna e alcune sue regole si ritroveranno più tardi nelle istruzioni del grado massonico-rosacrociano dei Principi Cavalieri Rosa-Croce.Il Vello d’OroNegli anni successivi nascerà un Ordine rosacrociano. Nel 1749, Hermann Fictuld pubblica Aureum Vellus, nel quale parla di una Società dei Rosa-Croce d’Oro che presenta come eredi dell’Ordine del Vello d’Oro fondato da Filippo il Buono nel 1492. Verso il 1757, crea un rito massonico a tendenza alchemica e pietista, composto da un insieme di gradi rosacrociani: la Società Roseæ et Aureæ Crucis o Fraternità dei Rosa-Croce d’Oro. Questa Società migra in diverse città come Francoforte sul Meno, Marburg, Kassel, Vienna e Praga. Sembra spegnersi verso il 1764, si riforma grazie a Schleiss von Löwenfeld e Joseph Wilhelm Schröder. Alla fine dà nascita ad un altro rito massonico rosacrociano che si manifesta tra il 1770 e il 1777 in Baviera, Austria, Boemia e Ungheria. È dapprima adottato da una loggia massonica di Ratisbonne, la Mezzaluna dalle Tre Chiavi, e nel 1771 anche da una loggia di Vienna, La Speranza, che dà origine a quella delle Tre Spade. Questa loggia diviene il vivaio di questo rito massonico rosacrociano che coltiva l’alchimia e la teurgia.La Rosa-Croce d’Oro d’Antico SistemaDal 1776 alcuni membri della loggia delle Tre Spade, Johann Rudolf von Bischoffswerder (1714-1803), ufficiale prussiano, poi ministro della guerra alla morte del grande Federico, e Jean Christophe Wollner (1732-1800), pastore, instaurano un nuovo Ordine massonico rosacrociano: l’Ordine della Rosa-Croce d’Oro d’Antico Sistema. La loggia dei Tre Globi di Berlino diviene il centro delle sue attività. Quest’Ordine adotta una gerarchia di nove gradi: Juniores, Teoretici, Pratici, Philosophi, Minores, Majores, Adepti Exempti, Magisteri e Magi, i cui aspetti simbolici sono presentati nei testi della Riforma adottati durante un Convegno dell’Ordine tenutosi a Praga il 1777.Come indica René Le Forestier, l’insegnamento dei Juniores riproduce centodieci pagine dell’Opus mago-cabbalisticum et Theosophicum (1719) di Georg von Welling (libro attraverso il quale Goethe si inizierà al pensiero rosacrociano). L’istruzione e il rituale dei Teoretici riprendono il Novum laboratorium medico-chymicum, di Christophe Glaser (1677). Le operazioni alchemiche insegnate ai Magistri, sono recuperate da due libri di Henri Khunrath: la Confessio di Chao Physico-chemicorum catholico (1596) e l’Amphiteatrum sapientiæ æternæ (1609). I rituali e gli insegnamenti di quest’Ordine sono dunque orientati nettamente verso l’alchimia.Estratto dai Simboli Segreti dei Rosacrociani del 16° e 17° secolo.In questo ambiente in cui si mescolano Alchimia, Rosacrocianesimo e Massoneria nasce il celebre libro dei Simboli Segreti dei Rosacrociani del 16° e 17° secolo (Altona, 1785 e 1788). Composto essenzialmente di trattati alchemici illustrati in modo magnifico, è spesso presentato come il libro rosacrociano più importante dopo i tre Manifesti.Esseni e TemplariL’Ordine massonico della Rosa-Croce d’Oro d’Antico Sistema (precisiamo «massonico» per distinguerlo dai gruppi recenti che usano lo stesso nome senza tuttavia alcun legame con questi Rosacrociani del 18° secolo), possiede una caratteristica che lo differenzia dal Rosacrocianesimo del 17° secolo: rivendica una filiazione risalente a Ormus, o Ormissus, sacerdote egizio battezzato da san Marco. Ormus, quindi, avrebbe cristianizzato i Misteri dell’Egitto e fondato l’Ordine degli Ormusiani dandogli come simbolo una croce d’oro smaltata di rosso. Nel 151 gli Esseni si sarebbero uniti a loro e l’Ordine avrebbe preso il nome di Guardiani del Segreto di Mosè, Salomone e Ermete.Dopo il 4° secolo, l’Ordine non conta ormai più di sette membri. Durante il 12° secolo ammette dei Templari e quando nel 1118 i Cristiani persero la Palestina, i membri dell’Ordine si dispersero per il mondo. Tre di loro sarebbero venuti a stabilirsi in Europa e avrebbero fondato l’Ordine dei Costruttori d’Oriente. Raimondo Lullo sarebbe stato ammesso in tale Ordine nel quale iniziò Edoardo I°. In seguito solo i membri della casa di York e di Lancaster divennero dignitari dell’Ordine; ecco perché alla croce d’oro, utilizzata come simbolo dell’Ordine, fu aggiunta la rosa che figurava negli stemmi delle due famiglie.I Fratelli Iniziati dell’AsiaCosì sarebbe nato l’Ordine massonico della Rosa-Croce d’Oro. Qualunque sia la sua filiazione mitica, quest’Ordine che prese nascita in Germania nel 18° secolo, si sviluppò essenzialmente nella scia della Stretta Obbedienza Templare allora il rito massonico più importante nel paese. È da sottolineare che se fino allora il Rosacrocianesimo aveva dato vita solo a gruppetti dei quali non si conosce alcun rituale sino ad oggi, l’Ordine massonico della Rosa-Croce d’Oro di Antico Sistema ha lasciato vari documenti sulle sue attività. Conobbe una grande diffusione nell’Europa centrale e numerose personalità come il principe Federico Guglielmo o Nicolai Novikov in Russia ne furono membri. Fu messo in sonno dai fondatori nel 1787, dopo aver dato nascita ai Fratelli Iniziati dell’Asia (1779), di cui fu Gran Maestro Charles de Hesse-Cassel. È sicuramente in questo ambiente che si situa il Conte di Saint Germain. Infatti, dal 1778 si stabilisce presso Charles de Hesse-Cassel il quale diventa suo allievo e protettore.Il grado Rosa-CroceNella Massoneria compare l’alto grado Rosa-Croce in pratica quando nasce l’Ordine della Rosa-Croce d’Oro d’Antico Sistema. La sua esistenza è attestata per la prima volta nel 1757 col nome di Cavaliere Rosa-Croce, nelle attività della loggia dei Figli della Saggezza e Concordia. Come abbiamo visto, questo grado Rosa-Croce è subito considerato il non plus ultra della Massoneria. È il settimo e ultimo grado del Rito Francese del 1786, e il diciottesimo del Rito Scozzese Antico e Accettato. Tuttavia esso presenta una particolarità che susciterà molti dibattiti. Mentre tutti i gradi massonici insistono sull’universalità della saggezza, questo grado è propriamente cristiano. Ecco perché alcuni Massoni cercheranno di decristianizzarlo nel 19° secolo proponendo un’interpretazione filosofica del suo simbolismo. Nella sua Stella Fiammeggiante (1766), il barone di Tschoudy vi nota «il Cattolicesimo sotto forma di grado». È vero che il suo simbolismo non evoca i temi del Rosacrocianesimo del 17° secolo. Non parla di Christian Rosenkreuz, ma mette in scena il calvario del Golgota, la Resurrezione del Cristo e comporta due agapi nelle quali si condivide il pane e il vino, una cerimonia che ricorda l’Ultima Cena. Durante l’iniziazione a tale grado il candidato rivive le peregrinazioni successive alla distruzione del Tempio di Gerusalemme. Egli cerca la Parola Perduta e il suo viaggio gli consente di scoprire la Fede, la Speranza e la Carità, tre virtù. Infine gli viene svelato il senso segreto di I.N.R.I.I più antichi rituali del grado Rosa-Croce risalgono al 1760 (Strasburgo) e 1761 (Lione), ossia solo pochi anni dopo la comparsa della Societas Roseæ et Aureæ Crucis di Francoforte. Uno scambio di corrispondenza del giugno 1761 tra i Massoni di Metz e quelli di Lione rivela che i Lionesi praticano un grado sconosciuto ai loro fratelli di Metz, quello di Cavaliere dell’Aquila, del Pellicano, Cavaliere di Sant’Andrea o Massone di Eredom, altra designazione del grado massonico Rosa-Croce. Il discorso che accompagna un’altra versione di questo grado parla dell’origine dell’Ordine riferendosi ai Sabei, i Brami, i Mai, gli Gerofanti e i Druidi presentati come gli antenati dei Rosacrociani. I Rosacroce sono indicati come gli eredi di una catena di Iniziati i cui anelli sono gli Egizi, Zoroastro, Ermete Trismegisto, Mosè, Salomone, Pitagora, Platone e gli Esseni. Questo lignaggio ricorda quello evocato da Michel Maier nel Silentium Post Clamores (1617) che riprende l’idea di Tradizione Primordiale cara all’Ermetismo del Rinascimento. Si ritroverà questa nozione nel Regolatore dei Cavalieri Massoni o i quattro ordini superiori secondo il regime del G… O… (1801).Cavalleria spiritualeGli elementi contenuti in questo grado massonico rosacrociano trovano indubbiamente origine in un manoscritto scoperto a Strasburgo nel 1760. Il testo, intitolato La Massoneria tra i Cristiani, tratta le origini della Massoneria in modo singolare. Fa dei Massoni i discendenti dei Canonici del Santo Sepolcro, cioè Rosa-Croce eredi degli Esseni. I Canonici avrebbero poi affidato i loro insegnamenti segreti ai Templari.Con questi gradi massonici rosacrociani si manifestano i riferimenti all’Egitto, agli Esseni e ai Templari quali fonte dell’iniziazione. Tentano di ricollegare il Rosacrocianesimo ai Saggi delle antiche religioni e a un Cristianesimo originale spesso idealizzato attraverso gli Esseni e i Templari. Nuovamente essi pongono il problema delle fonti della Tradizione e dei rapporti tra le varie correnti iniziatiche.Certo il modo in cui dipingono queste origini non deve essere preso alla lettera e Henry Corbin rimprovera a René Le Forestier di essersi accontentato di studiare le cose solo da questo punto di vista. Poco importa che un personaggio come Ormus sia realmente esistito. Per Henry Corbin la filiazione va intesa al di là della storicità. Gli Esseni, i Canonici del Santo Sepolcro o i Templari devono essere considerati essenzialmente come simboli che richiamano una realtà superiore. Da qui il ridicolo cui si espongono alcuni Ordini sedicenti eredi dei Templari che riprendono riti e abbigliamenti bizzarri oggi fuori luogo. Come diceva Joseph de Maistre, nel suo Memorie al duca di Brunswick, l’iniziazione esisteva prima dei Templari e continuerà dopo di loro.Henry Corbin nei miti che si riferiscono agli Ordini che abbiamo citato, vede elementi che rinviano ad una filiazione spirituale attraverso una Cavalleria Spirituale. Questa Fraternità di Luce, lavora sin dall’origine stessa della Creazione, all’elevazione dell’umanità verso il Tempio spirituale, cioè all’incontro tra l’uomo e il Divino. Come egli precisa, la «continuità di questa tradizione non dipende da una causalità storica immanente, può esprimersi solo in simboli. I suoi trasmettitori si elevano al rango di personaggi simbolici». La filiazione dei movimenti che lavorano a questo compito non va ricercata nella storia visibile ma nella ierostoria, la storia sacra, e in tal senso non è errato vedere una filiazione tra questi diversi movimenti, a condizione di non prendere ciò alla lettera. Si noterà, che all’epoca che stiamo considerando, la Rosa-Croce è spesso presentata come il gioiello di questa Cavalleria Spirituale. Illuministi e Illuminismo Nel 18° secolo si assiste dunque alla creazione di tanti Ordini iniziatici. Abbiamo ricordato qui solo quelli che si riferiscono direttamente o indirettamente alla Massoneria Rosacrociana. Aggiungiamo, però, che il Rosacrocianesimo continuò ad evolvere segretamente fuori dei movimenti che abbiamo ricordato. La proliferazione di tali Ordini ha generato molta confusione nel mondo dell’esoterismo. Già nel loro seno si contrappongono i positivisti sostenitori degli Illuministi e gli spiritualisti favorevoli all’Illuminismo. Con la campagna napoleonica cresce il fascino dell’Egitto e l’esoterismo occidentale viene scosso da una scoperta che apre verso una nuova direzione: il Magnetismo.

RAIMONDO di SANGRO:GRAN MAESTRO DELLA MASSONERIA NAPOLETANA

A bordo della sua carrozza,entra o esce dal suo palazzo nel centro di Napoli il Principe di Sansevero, «Signore di corta statura, di gran capo, di bello e gioviale aspetto, filosofo di spirito, molto dedito nelle meccaniche, di amabilissimo e dolcissimo costume, studioso e ritirato, amante la conversazione di uomini di lettere», come lo descrive l’illuminista Antonio Genovesi. Entra in scena e subito la domina: i vicoli si animano,mille occhi curiosi furtivamente scrutano dalle finestre,da dietro i carretti,dai crocchi,dalla chiesa e dall’osteria. Tutta la massa del popolo che si assiepa intorno al suo palazzo rispetta e riverisce “ sua Eccellenza ‘O Principe” ma anche lo teme. “Ssst jesce ‘o Principe”. Dai bassi e dalle botteghe sguardi indagatori seguono,senza darlo a vedere la carrozza con i valletti,nell’intento di scoprire la destinazione del Principe. E’ un personaggio strano,come il suo palazzo,e quella sua chiesetta che ha riempito di statue strane che non si capisce che hanno a che fare con la religione: Come quella donna “ che da sotto un velo di marmo trasparentissimo ti sbatte in faccia due zizze belle tonde e che lui ha chiamato La Pudicizia”,o quel “povero cristo di pescatore finito nella sua stessa rete e che si dibatte per liberarsi e che ha chiamato il Disinganno”. Il popolo rispetta e teme il Principe,ma non lo capisce. E come potrebbe? Raimondo di Sangro, Principe di Sansevero, è senza dubbio uno dei personaggi più affascinanti e misteriosi del Settecento napoletano. Non si può comprenderne appieno la figura,o capire l’essenza delle sue opere se non si considerano le sue origini ed il contesto storico in cui visse. Discendente da stirpe Carolingia,e dalla casata dei duchi di Borgogna,Raimondo nasce il 30 gennaio 1710 a Torremaggiore, in provincia di Foggia, da Antonio di Sangro e da Cecilia Gaetani d’Aragona, famiglie di antichissimo lignaggio, che vantavano ascendenze al medio evo, un’eredità che li poneva in una posizione di autonomia e privilegio rispetto alle varie dominazioni succedutesi a Napoli. La personalità di Raimondo fu influenzata dalle vicende dei genitori. La madre Carlotta era morta quando il Principe aveva un anno; era figlia di Aurora Sanseverino e Nicola Gaetani, intellettuali, mecenati di filosofi e di artisti come Vico e Solimena, fautori dello sviluppo di un pensiero rinnovatore che i primi del 1700 poteva apparire rivoluzionario. Ma altri personaggi nella stessa casata influenzeranno notevolmente il pensiero e le opere di Raimondo: l’abate del monastero benedettino di Montecassino, S.Berardo, S.Oderisio,il Vescovo Leone Ostiense autore dei primi libri della Cronica Casinensis. Il ramo paterno, di tradizione militare, annoverava numerosi condottieri al servizio dell’esercito spagnolo lungo tutto l’arco del vicereame. Ma è soprattutto nel periodo asburgico (1705-1734), dopo la morte di Carlo II di Spagna, che la famiglia di Sangro divenne particolarmente potente. Il nonno, Paolo di Sangro, si era guadagnato il titolo di Grande di Spagna, di prima categoria, per sé e per i suoi discendenti maschi, oltre a tutti gli incarichi ufficiali presso la corte. La figura del nonno paterno ha un ruolo fondamentale nella formazione di Raimondo, poiché è alle sue cure, cui era stato affidato da piccolissimo, che si deve lo sviluppo intellettuale del Principe e il suo amore per la ricerca. Raimondo era stato mandato a Roma a studiare presso i Gesuiti dove era entrato in contatto con una cultura orientata sia in senso umanistico che scientifico,e per entrambe le branche del sapere Raimondo aveva manifestato interesse ed inclinazione. Fu scrittore arguto e brillante, intellettuale illuminato dall'ingegno vivacissimo e dai molteplici interessi, dedito a studi e ricerche spesso discutibili. La sua conoscenza del pensiero dell’epoca, è dimostrata dalla sua biblioteca: 1600 volumi circa con opere autografe di Pierre Bayle, Denis Diderot, Montesquieu, Voltaire, Condillac, Rousseau, e tanti altri. Innumerevoli le opere a carattere tecnico-scientifico. L’unico testo di carattere cabalistico era Il Conte di Gabalis, scritto dall’abate francese Villars de Mountfauçon, che il Principe aveva nell’edizione originale francese del 1742 e che aveva tradotta in Italiano e pubblicata nel 1752. Esponente di primo piano della nobiltà del Regno,fu tuttavia aperto alla borghesia del tempo,considerando nobili “coloro che mostrano ingegno virtù ed onestà”, Gran Maestro della Massoneria napoletana dalla personalità anticonformista e poliedrica, dopo aver suscitato l'ammirazione e la curiosità dei contemporanei, ma anche forti ed irriducibili opposizioni, ha continuato ad esercitare, nel corso dei secoli, un fascino del tutto particolare, assumendo talvolta gli inquietanti tratti di uno stregone,dell'iniziato e dell'alchimista,dell’inventore,sempre,tuttavia,quelli di un personaggio quanto mai enigmatico. Sarà per tutte queste caratteristiche, per l'enfasi un po' guascona con cui presentava se stesso e ogni sua creazione, che tra gli animi più avveduti un'aura di maldicenza ne accompagna la memoria. “O principe è 'nu riavulo”, ripete ancora e sempre la voce del vicolo;con sufficienza e una punta di fastidio, la casta dei sapienti precisa: “il principe è solo un ciarlatano , credulo nelle antiche fandonie sulla magia alchimistica”. E lui rivendicava la magia quale scienza di ciò che è ancora ignoto in grembo alla Natura. Magia pervasa dal soffio del divino. In questo senso si voleva Mago. Ma la vita del Principe de Sangro è un insieme di simbologie alchemiche,magiche,massoniche ed ermetiche,in accordo con l'originaria dottrina egizia,secondo la quale, per ottenere l'illuminazione bisogna operare un cammino che prevede di tagliare simbolicamente a pezzi il proprio corpo ed aspettare che esso attraversi la sua fase di putrefazione affinché risorga a nuova vita, una vita dominata dallo spirito. E’ la trasposizione del mito della morte e resurrezione di Osiride che, posto all'interno di un sarcofago delle sue dimensioni e fatto a pezzi dal fratello Seth, verrà ricomposto da Iside per dare alla luce il figlio Horus, lo spirito splendente d'oro. E’ ormai noto che la società dei Liberi Muratori in Europa ebbe il suo primo embrione in Calabria con la scuola Pitagorica, denominata per antonomasia Scuola-Italica,ed i misteri di Iside ed Osiride, coi rispettivi rituali delle iniziazioni arcane e misteriose. Dato che si vuole che lo stesso Numa Pompilio sia stato iniziato a questa Scuola misterica,. possiamo dire che Scuola Pitagorica,Scuola Italica e Massoneria Italiana sono da sempre legate da un unico filo che parte dall’Egitto,ed in ossequio alle loro origini, i liberi muratori del Grande Oriente di Napoli si mostrarono sempre gelosi nel custodire le dottrine dell’Ordine ed,a fronte di qualunque ostacolo,ne propagandarono i principi che sono pervenuti sino a noi attraverso molti secoli, I Figli del Sebeto mostrarono sempre coraggio e virtù nell’affrontare arditamente i patiboli e col “non far di berretto o inchinarsi giammai all’odiatissimo dispotismo”. Fu per effetto di questi principi che si proclamò in Napoli il Regime Repubblicano e la Repubblica Partenopea, che costava al popolo tanti sacrifici, non così facilmente si sarebbe spenta se non fosse stata stroncata dal fanatismo religioso appoggiato il dispotismo. Nel napoletano il secolo dei lumi si caratterizza come un momento di fervente attività in ogni campo. E’ un periodo storico, che lascia una traccia profonda nella storia del Mezzogiorno d’Italia, sia sotto l’aspetto culturale che per gli avvenimenti di carattere socio-economico che ebbero a verificarsi. Può ben dirsi, per le iniziative di varia natura che vi si presero, che questo secolo contribuì notevolmente a creare una Napoli proiettata nel futuro. Come non riconoscere i grandi meriti di Carlo di Borbone,nel rinnovamento napoletano dell’epoca? Fu infatti grazie alla sua azione di governo che: -Si costituì il collegio “Nautico”, per la formazione di ufficiali della marina mercantile; -Venne fondato il Corpo dei Piloti di porto; -Furono incrementati gli scambi commerciali fra il Regno di Napoli ed i paesi dell’area mediterranea -Fu introdotto nel Regno il “gioco del lotto”, -Il 2 luglio 1738, nacque l’Ordine Cavalleresco di San Gennaro,che sostituì quello di San Carlo - nel marzo del 1737 ebbe inizio la costruzione del Teatro San Carlo, affidata all’architetto Angelo Carotale, -Su disegno dell’architetto cav. Fuga, fu costruito l’Albergo dei Poveri, aperto ai diseredati di tutto il Regno. -Ed ancora l’opera di ammodernamento della capitale, il miglioramento dell’edificio dei Regi Studi,la costruzione della Reggia di Caserta, su progetto dell’architetto Vanvitelli Anche sul piano culturale, si ebbe un’imponente ripresa di ogni attività esaltante il pensiero umano,infatti si diede in questo periodo, grande impulso agli scavi di Ercolano e di Pompei, istituendo una scuola per la decifrazione dei Papiri Ercolanensi, . L’Università degli Studi di Napoli, fondata da Federico II°, venne ravvivata da Carlo che vi raccolse i migliori intelletti del secolo, facendone il centro motore del movimento illuministico del Settecento napoletano. Anche l’Accademia di Lettere e Scienze mutò sistema di lavoro, abbandonando ogni pompa del passato, prendendo di mira l’utilità della collettività nazionale, richiedendo l’applicazione alle arti, alla medicina, alle lettere, affinché venissero chiariti i punti basilari della storia patria, in modo da contribuire al miglioramento dell’arte di governo dei popoli. Notevole fu l’apporto che questo secolo ricevette dall’azione di uomini illuminati quali: Raimondo di Sangro, Francesco Spirito Principe di Scalea, Paolo Doria Principe d’Angri, Vincenzo Cuoco, Domenico Cirillo, Pietro Colletta, il Tenucci, Gaetano Filangieri, il Marchese Vargas Macciucca, Giuseppe Aurelio De Gennaro, Pasquale Cirillo, Biagio Troie, Mario Pagano, mentre fra gli ecclesiastici ricordiamo il Genovesi, il Galliani, il Martini, Padre Carconi e l’arcivescovo Rossi. Non poteva mancare il contributo femminile a questo particolare momento storico e notevole fu quello dato da donne come: Faustina Pignatelli, Eleonora Pimentel Fonseca e tante altre ancora. Fu appunto questa notevole ripresa culturale della Napoli settecentesca che, assieme all’incrementato scambio con altri paesi, dette quello che poi venne definito: «l’Illuminismo napoletano» che anche sul piano socio-politico, doveva porre i presupposti per quella grande pagina di storia che fu la Rivolta e la gloriosa Repubblica Partenopea. Grande posizione assume in questo quadro, appena accennato,il fenomeno Massonico, per gli uomini che ne furono i propulsori ma anche per la tenace azione da essa assolta nella storia di questo secolo. Fu infatti dalla Massoneria Napoletana che si manifestarono importanti componenti ideali che troveranno poi la loro identificazione più evidente, nei paesi più liberali. Vediamo infatti la giovane Massoneria Napoletana di questo secolo muoversi con la spontaneità propria dei modelli nuovi,allo scopo di dare il suo storico contributo alla società nella quale si trova ad operare,spesso subendo persecuzioni e censure per affermare,primo tra tutti il diritto di associazione È infatti molto indicativo in proposito, leggere l’inizio del “De Collegiis et Corporibus” ove è detto: «In qualunque ben regolato governo non vi è male, che più contraddica e distrugga i principi dell’intrinseca sua costituzione, quanto la perniciosa libertà, che si arrogassero i cittadini di portare a loro capriccio di formare unioni, e stringersi in società». Un sicuro insediamento della massoneria a Napoli, a parte un precedente del 1728 (relativo ad una loggia denominata Perfetta Unione di cui tratteremo poi), può esser fatto risalire al 1745, allorquando un commerciante francese Louis Larnage fondò una nuova Loggia che divenne “giusta” nel 1749, quando vi vennero iniziati cinque ufficiali borbonici e successivamente altri dieci fratelli tra cui Francesco Zelaja ed il sacerdote Filippo Nazani Paltoni. Secondo quanto scrive Francovich, la Loggia svolgeva i lavori nel rispetto dei Rituali inglesi con i tre gradi della M. Azzurra (apprendista, compagno e maestro) Nell’anno 1750 venne eletto Maestro Venerabile lo Zelaja, il quale desideroso di rilanciare l’Ordine Massonico, avvertiva la necessità di immettere nella Famiglia uomini di alto lignaggio che avessero potuto offrire all’Ordine protezione e facilitarne l’azione di proselitismo come Gennaro Carafa,Domenico Venier,il principe di Calvarusso.In questo periodo vengono inseriti ad opera del R+C Charles Radcliff altri gradi detti Superiori o Scozzesi Nel contempo la Loggia si trasferisce al Palazzo del Marchese Rimise. In questa nuova sede vennero ricevuti diversi ufficiali e nobili di alto rango, fra i quali Gennaro Carafa Principe della Roccella. Nel luglio del 1750 viene iniziato Libero Muratore Raimondo di Sangro Principe di Sansevero, il quale l’anno successivo assume il titolo di gran maestro. In questo periodo v’erano due distinte correnti massoniche nel regno di Napoli: una formata dai ranghi più elevati della gerarchia militare insieme ai nobili legati alla corte, e che operava con gli alti Gradi,ed una seconda che accoglieva gran parte dei commercianti,inglesi e francesi, ed anche ufficiali di basso rango. La maggioranza di coloro che componevano questa seconda «ala» borghese delle logge partenopee era di religione calvinista, ed era questa ala che era guidata dallo Zelaja. A partire dal momento del riconoscimento di Raimondo come Gran Maestro di tutte le logge napoletane, il Principe si tuffa nella politica del regno, avvicinandosi al Re di cui gode la stima e collaborando alla ristrutturazione dell’esercito, anche attraverso l’invenzione di macchine da guerra, del tutto nuove per l’epoca. Convinto seguace di Bayle, Shaftesbury, Collins e Toland, da cui aveva mutuato i principi di tolleranza religiosa e di libertà di pensiero, il Principe non può fare a meno di coinvolgere nel proprio progetto i magistrati con i quali i nobili rivaleggiavano «negli affari del Regno» procurando grave disagio alla corona, al regno intero, ed offrendo all’estero motivo di discredito per il Regno di Napoli. Questo aprirsi di Raimondo alla borghesia, questo considerare «nobili» coloro i quali mostrano ingegno, virtù, ed onestà, e’ di certo dovuto all’evolversi del suo pensiero massonico. Tale attività la mantenne fino al 1751 anno in cui,Carlo III di Borbone dovette con un editto cancellare le logge napoletane e bandire la massoneria dal regno. Comunque la Napoli di quegli anni è da considerarsi un vero crogiuolo di attività esoteriche, di sodalizi iniziatici di diversa matrice,che, amalgamatisi gradatamente fra loro, originarono un complesso regime esoterico di natura sincretica, dalla prevalente e spiccata matrice italico-egizia-caldaica. E' proprio a Napoli che nacque e prosperò quel centro tradizionale che, secondo Brunelli, “di volta in volta diede manifestazioni di sé attraverso l'ispirazione di fratellanze esoteriche di particolare importanza” a noi noti come "Rito di Misraim, Alta Massoneria, Ordine della Stella Fiammeggiante”; strutture iniziatiche che, come osserva il Kremmerz, “originatesi dalle scuole magiche osiridee, propriamente di origini italiche, e passate insospettate fino alla seconda metà del secolo XVIII, (sono) ritornate poi nell'ombra della storia, tanto che ora non si sa dove stiano e se ancora esistano”. Ad ogni modo, ancora oscuri e scarsamente documentati appaiono i primi indizi dell'ermetismo di ispirazione egizia nel pensiero del secolo dei "lumi" che, nella Massoneria, troveranno i "segni" più incisivi della loro riscoperta. La fondazione di una loggia con connotazioni egizie, anche se non sicuramente documentata sembra risalire al tempo del viceregno austriaco in Napoli, ma dati più certi si hanno per la metà del XVIII secolo. La notizia è in buona parte confermata da un ms. compilato appena dopo il 1750 da un anonimo Curioso dilettante di novità. La particolarità dell'officina napoletana della Perfetta Unione che, come vedremo, assumerà la denominazione di "Primaria Loggia",era quella di far uso di un sigillo caratterizzata da una piramide sormontata dal sole raggiante, davanti alla quale vi era la sfinge, e la rappresentazione della luna crescente sul dorso. Le zampe anteriori poggiano su un ramo di acacia e su di una pietra cubica grezza. Il sigillo in argento, avorio. ed oro reca le seguenti leggende: SIG: NEAPOLIT: LATOMOR: FRATERN: PERFETTA-UNIONE...ed all'interno, nel campo superiore la frase :QUI QUASI CURSORES VITAE LAMPADA TRADUNT A.L. 1728 che si traduce in SIGILLO DELLA FRATELLANZA DEI MURATORI NAPOLETANI DELLA PERFETTA UNIONE;COLORO CHE COME CORRIDORI TRASMETTONO LA LAMPADA DELLA VITA. ANNO DELLA LUCE 1728. Il sigillo,che quindi sposterebbe al 1728 l'anno di fondazione della Perfetta Unione,presenta notevoli analogie con una medaglia commemorativa realizzata dai massoni romani nel 1742 durante la permanenza del celebre massone inglese Martin Folkes nella capitale. Infatti, praticamente simili sono i motivi della piramide (per alcuni sarebbe quella romana di Caio Cestio), del sole radiante, della sfinge della luna,del ramo di acacia, della pietra cubica. Tale medaglia era stata realizzata ispirandosi al sigillo della Perfetta Unione napoletana? Oltre ai riferimenti del Francovich, un'altra fonte confermerebbe l'esistenza di una loggia operativa detta della Perfetta Unione in Napoli nel 1728. La notizia è tratta dalle Tavole Barbaia, documento che, nel 1885, attestava la ricostruzione della Perfetta Unione all'Obbedienza del Supremo Consiglio del 33° Grado per la Giurisdizione Italiana sedente a Torino. Nella breve cronistoria che contiene, la Tavola rimanda al 1728 l'origine della Perfetta Unione napoletana.
Per concludere i riferimenti alle origini dell'officina partenopea, bisogna far menzione di una patente di legalità che, nel maggio 1728,veniva concessa dalla Loggia Madre di Londra a firma di Lord H.H. Coleraine per una non meglio specificata loggia napoletana. In ogni caso la simbologia del sigillo della Perfetta Unione non pone dubbi sul tipo di "tegolatura" usata nella più antica delle officine partenopee, poi diventata verosimilmente "Primaria Loggia" all' epoca del mandato di Raimondo di Sangro. Non conosciamo da documenti l'impronta data dal principe alla sua loggia che, in breve, per il rilevante numero dei muratori dette origine a gemmazione di altre officine. Nonostante l'esiguità del tempo di venerabile in carica,il Sansevero si adoperò per lo più ad organizzare una struttura di più ampio respiro rispetto al passato, e ad appianare i dissensi interni tra gli orientamenti conservatori di Larnage ed innovatori dello Zelaja.Il Sansevero divise i massoni napoletani in tre Logge: la Di Sangro,la Carafa e la Moncada (dai nomi dei rispettivi venerabili). La Di Sangro,forte di trecento fratelli aveva nel suo interno un nucleo di ispirazione Hiramitica,Rosicruciano,alchimistico e templare,come si evidenzia da alcuni documenti scritti dallo stesso Di Sangro al barone Tschudy. Interessante notare che questa “superloggia” operava col titolo di Rosa d’ordine Magno, forse con rituali egizi o ebraico-egizi. Dalla "Lettera Apologetica" si rileva la profonda erudizione del di Sangro relativamente agli Egizi e alle loro conoscenze delle costellazioni, del ritrovamento del Corpus di conoscenze metafisiche di Adamo e delle opere di Ermete Trismegisto. Inoltre,da profondo conoscitore della lingua ebraica,il Sansevero era in grado di consultare gli antichi testi cabalistici nella loro stesura originale,anche se per evitare gli strali della censura ecclesiastica,fu costretto ad attribuire l'origine del geroglifico, e quindi la nascita dell'intelligenza dell'umanità, ad Adamo e alla "ebraica nazione". In questo modo,usando un linguaggio ironico, sembrava accettare la generale impostazione della chiesa che la conoscenza divina passi dalla sapienza ebraica a quella dell'Egitto e che questa sia stata trasmessa da Misraim, nipote di Cham. Questa affermazione apparentemente non eretica viene ribadita dal termine Memphis-Misraim con il quale più che far precedere una tradizione all'altra si tende a far comprendere che esse si trovano entrambe ad oriente del nostro mondo. La pubblicazione, avvenuta il 28 maggio 1751,della Bolla Providas Romanorum Pontificum emanata da Papa Benedetto XIV,al secolo Prospero Lambertini, bolognese(egli stesso massone,cavaliere kadosh),per ribadire la condanna pontificia del 1738 di Papa Clemente XII,del 28 aprile 1738 In Eminenti Apostolatus Specula, indusse Carlo VII di Borbone (poi Carlo III, come re di Spagna) alla promulgazione di un editto (10 luglio1751) che proibiva la Libera Muratoria nel regno di Napoli. Avendo avuto sentore della tempesta che stava per abbattersi sulla massoneria napoletana, fin dal 26 dicembre 1750 il principe di San Severo aveva informato il re sulla esatta realtà dell’organizzazione da lui presieduta e, con altrettanta tempestività, il 1° agosto 1751 inviò al Papa un’abilissima lettera di ritrattazione. Le proteste di lealismo politico-religioso del San Severo valsero a limitare le sanzioni contro i liberi muratori napoletani, che si ridussero per la stragrande maggioranza di essi a una solenne ammonizione giudiziaria grazie anche alla commissione inquirente nominata da re Carlo, composta dal Duca di Mirando,il duca di Castropignano,dal Principe di Centola,e da padre Benedetto Latilla. Unici condannati,il Larnage,il frate francescano Bonaventura di Bisognano ed il barone Tschudy. Dopo il “tradimento” del principe e la fuga del barone Tschudy, la Primaria Loggia o della Perfetta Unione,presumibilmente, venne"assonnata". Tale gesto da alcuni fu interpretato come atto di vigliaccheria, da altri come unico atto possibile per salvare i fratelli, disciogliendo l’ordine. Il progetto del di Sangro era di far risorgere la nobiltà napoletana, spesso accusata di essere dedita solo alla vita di corte, alla caccia, e di essere legata solo ai propri privilegi feudali. Riscattarla quindi dal letargo per aprirla ai fermenti innovatori che in Europa si facevano sentire. Dopo i fatti del 1751,la repressione,la scomunica ed il tentativo a vuoto dell’Inquisizione di tradurlo a Castel Sant’Angelo, Raimondo si vede costretto a chiudere la tipografia in cui stampava i manoscritti da lui stesso tradotti, a volte sotto pseudonimo. Due gesuiti, in particolare, tallonavano da presso il Principe: Innocenzo Molinari e Francesco Pepe che riferivano ai responsabili superiori dei «servizi» vaticani circa le opere e le iniziative del Principe. Soprattutto si scagliavano, nei loro rapporti, contro le opere «pericolosamente scientifiche» che Raimondo stampava e divulgava. Costretto al silenzio, Raimondo di Sangro non trovò altra maniera di dialogare con il mondo intelligente che quello di scrivere il proprio testamento spirituale nella Cappella, da lasciare a quella parte di mondo che, animata dalla sete della conoscenza, avrebbe profuso sforzi ed energia per interpretarlo. Mancano notizie certe fino al 1768, data di una petizione da parte di Jean Rodolphe Passavant alla Grand Lodge of England per essere autorizzato a ricostituire in Napoli la loggia regolare La Perfetta Unione, portandola, successivamente, alla dignità di Gran Loggia Provinciale. Nel 1763, divenuto re di Spagna dal 1759 Carlo VII, e regnante sotto la tutela del toscano ministro Bernardo Tanucci l’ancora minore suo figliolo Ferdinando IV, il gran maestro aggiunto della G.L. Nazionale d’Olanda, Franc Van der Goes, concesse una patente provvisoria di fondazione per una loggia sotto la denominazione di Les Zelés. La patente definitiva venne rilasciata il 10 agosto 1763 e ad essa il 10 marzo 1764 fece seguito un’altra patente, che promuoveva la loggia Les Zelés al rango di Gran Loggia Provinciale per il regno di Napoli. In questo momento, nella massoneria napoletana operano personaggi importanti come Luigi D'Aquino (1739-1783), fratello del principe Francesco, legato al noto Giuseppe Balsamo. Benché occultata, la Napoli massonica era rappresentata da piccoli gruppi tenuti uniti dal fratello Francesco, per lo più interessati a vendicarsi delle delazioni e tradimenti subiti con la famosa "sorpresa di Capodimonte" del capo della polizia, Pallante per ordine del ministro Tanucci. Nel 1767 viene denunciato a corte da un massone "pentito" e da un prete, il duca di Torremaggiore, Vincenzo Di Sangro (1743-1790), figlio di don Raimondo e futuro principe che alla morte del padre erediterà il titolo principesco, il palazzo e le proprietà e, soprattutto, i numerosi debiti che un matrimonio di interesse riuscì appena ad arginare. Comunque Vincenzo,subito dopo la morte del padre, ricostituì la Perfetta Unione che non essendo riconosciuta dalla Gran Loggia d'Inghilterra, fu considerata irregolare,ma,fu quasi certamente il cavalier D'Aquino, cugino del Di Sangro, ad introdurre nel Corpus dottrinario della loggia un'operatività segreta a cui lo stesso era stato iniziato a Malta e che si riteneva fosse derivata dall'antica sapienza sacerdotale egizia e caldea. Oltre al Balsamo-Cagliostro (1743-1795) che grazie all'amicizia del D'Aquino, ebbe contatti con la loggia, impossessandosi, forse, della liturgia di un rito che gli fu utile per il suo rituale egizio, vanno ricordati, in quanto appartenenti alla Perfetta Unione, Nicola Palomba sacerdote di Avigliano (1746-1799), Carlo Castone Della Torre Di Rezzonico, Francesco Caracciolo (1752-1799). Non si possono del resto ignorare massoni intellettuali e patrioti come Gaetano Filangieri principe di Arianello (1752-1788), Mario Pagano, Domenico Cirillo e tanti altri. Ma,ritorniamo al Sansevero .Nel 1744, dopo essersi distinto nella battaglia di Velletri, è ricevuto dal Pontefice Benedetto XIV ottenendo la "licenza di poter leggere ogni genere di libri proibiti", ed inizia un periodo di intensa attività intellettuale "con occuparsi nel giorno del continuo a studi meccanici, e nella notte, ove si gode una maggior quiete, e sono più lontani i rumori, alle scienze, ed arriviamo al periodo cruciale della vita di Raimondo di Sangro, che in pochi anni viene iniziato nella Libera Muratoria (se dobbiamo ritenere rispondente a verità la sua dichiarazione di essere stato iniziato il 22 Luglio 1750) e poco dopo ne diventa il Gran Maestro, elabora con il Corradini, anch'egli Libero Muratore, il programma iconografico della Cappella e dà inizio alla sua decorazione. Abbiamo visto che la prima Loggia Massonica costituita dal Larnage, subì una scissione ad opera degli aristocratici i quali si riunivano in Palazzo Alvise e riconobbero quale loro Maestro Venerabile il Di Sangro, mentre il Larnage costituì una nuova Loggia alla quale dettero la loro adesione quei fratelli rimasti fedeli alla Ritualità inglese. Prima fatica del Maestro Venerabile Di Sangro fu quindi quella di avere intensi contatti con il Larnage ed i suoi seguaci, allo scopo di eliminare ogni malinteso fra le due Logge e far rientrare la scissione, e la sua tenace azione ebbe positivi risultati. Infatti il 24 ottobre 1750, a Posillipo, nella villa del Principe Gennaro Carafa, si pervenne all’agognata unificazione dei due rami della Massoneria Napoletana, tanto che,nella predetta riunione il Larnage riconobbe il Principe Raimondo di Sangro, nella dignità di Gran Maestro della Massoneria Napoletana. Il Sansevero, vinte scissioni e malintesi, si dedicò con impegno alla riorganizzazione della Massoneria Napoletana, determinando una sua notevole crescita numerica e dividendo quindi i fratelli napoletani in tre Logge: la “Di Sangro” con un piedilista di oltre 280 fratelli, la “Moncada” e la “Carafa”. Superata la fase di unificazione e riorganizzazione, il Sansevero si dedicò all’approfondimento dottrinario e ritualistico, sostenendo che il cammino iniziatico, iniziato nei primi tre gradi dell’Ordine, dovesse trovare il suo perfezionamento nei gradi “scozzesi”, o Alti Gradi, nei quali si trattava della leggenda di Hiram e del Tempio, di Salomone Fu merito quindi del Principe di Sansevero, la costituzione nella Massoneria napoletana della prima Loggia Scozzese, presso la “Di Sangro”, che maggiormente si prestava alle esigenze rituali dello Scozzesismo, sia per il più alto numero di componenti che per la loro formazione esoterica. La loggia del di Sangro,usava certamente una tegolatura ebraica-egizia,ed un rituale segreto,dedicato ad una selezionata cerchia di appartenenti che verrà in futuro codificata negli ultimi gradi del Rito di Misraim,noti come la Scala di Napoli o Arcana Arcanorum,cui corrisponde la conoscenza di una pratica utile a conseguire il magistero alchemico-trasmutativo.Questo livello conduceva attraverso i misteri di Iside ed Osiride alla realizzazione di un “Corpo di Gloria”,ovvero al raggiungimento della immortalità,che fu sempre l’idea dominante di tutta l’opera del Di Sangro. Più in generale,la “Perfetta Unione” recuperò e custodì un corpus dottrinario tradizionale di ispirazione ebraico-egizio con forti influenze caldee e pitagoriche, perfettamente in linea con quella tradizione Italica,che nel Meridione d’Italia ebbe la sua maggior diffusione. Ma l’azione riformatrice del Principe di Sansevero, non poteva fermarsi a questi obiettivi. Infatti,venne diffuso nel Napoletano, fra l’altro, la traduzione del “Conte di Gabalis” del Montfaucon de Villars, contenente nozioni cabalistiche e della concezione Rosacrociana, in quell’epoca molto diffusa in Germania, nonché del “Riccio Rapito”, poema esoterico di Alessandro Pope in cui si fa riferimento a Paracelso ed agli spiriti elementari dell'Adeisidaemon del Toland. Ma il rapido diffondersi della Massoneria nel Regno di Napoli, creò notevole allarme negli ambienti ecclesiastici, tanto che già nell’autunno del 1750, iniziò con violenza una feroce campagna antimassonica a Napoli, con le prediche nelle chiese e piazze del gesuita Padre Pepe e del popolare “Padre Rocco” del quale si occupa Benedetto Croce nella sua “Vita religiosa a Napoli del settecento”. Questa situazione destò i primi allarmi anche nella Curia romana che intervenne presso il Re Carlo V°, invitandolo ad intervenire. Questo stato di allarmismo, indusse nei primi mesi del 1751 il di Sangro ad avere un colloquio con Carlo V° per rassicurarlo che nel corso del lavori Massonici “non si trama né contro la monarchia, né contro la religione.” Intanto, in conseguenza delle pressioni del clero napoletano, la situazione precipitava con la emanazione da parte del Pontefice Benedetto XII°, il 28 maggio 1751, della Bolla «Provvidae Romanorum Pontificum», con la quale confermava la scomunica emanata tredici anni prima dal suo predecessore, colpendo in maniera particolare “il segreto massonico” ed il suggello che esso riceve, sotto il vincolo del giuramento. Conseguentemente alla presa di posizione del Pontefice, il clero locale accentuò le sue pressioni su Re Carlo, perché si decidesse a deliberare misure restrittive nei confronti della Massoneria. Messo alle strette, il sovrano napoletano, il 10 luglio 1751, per la prima volta nella storia del suo Regno, emanò un editto che condannava e proibiva la Massoneria nel Regno. Nel frattempo il Principe di Sansevero aveva pubblicato nella sua tipografia, un opuscolo dal titolo «Lettera apologetica del Quipu», sotto lo pseudonimo di Esercitato , nella quale, scrivendo di sé e delle sue invenzioni, consente al lettore di farsi una ben precisa idea sui suoi orientamenti culturali e su diversi aspetti della sua personalità. In esso, mentre voleva colpire con la satira la società del suo tempo, riprendeva di fatto le nozioni di scrittura – tecnico-mnemonica – predisposta con fili di vari colori annodati in modo diverso dal “Quipu”. Sostanzialmente però, la Lettera Apologetica, affronta temi cabalistici. Questo lavoro del Principe, fu l’occasione perché gli ambienti clericali napoletani potessero scagliare con maggiore veemenza, una nuova campagna antimassonica, additandolo ai napoletani quale “rinnegatore della Sacra Scrittura e del miracolo di San Gennaro”. Colpito dai rinnovati attacchi, allo scopo di evitare all’Ordine massonico conseguenze più gravi, il Gran Maestro si fece ricevere dal Sovrano napoletano allo scopo di rinunciare pubblicamente alla dignità di Gran Maestro e chiedere di essere ricevuto, attraverso il Nunzio Apostolico, dal Pontefice, per chiarire i motivi della sua adesione alla Massoneria ed il vero significato della sua opera sul “Quipu”. Appare evidente che, con questo gesto, il Principe intendeva placare la bufera che si era scatenata nell’opinione pubblica partenopea contro la Massoneria,e d’altro canto, il chiarimento al Papa, non doveva essere considerato la ritrattazione delle sue convinzioni esoteriche,ma una ben congegnata mossa politica. Nel frattempo furono messe in circolazione, nella città di Napoli, le prime copie dell’opera “Il Conte di Gabalis” ,e purtroppo questa operazione aggravò maggiormente la campagna antimassonica scatenata nel Regno di Carlo di Borbone, annullando l’azione che il Principe di Sansevero, con la sua rinuncia alla Gran Maestranza, aveva tentato di determinare. Di fronte alla campagna antimassonica che si andava scatenando, Raimondo di Sangro, il 3 agosto 1751, dopo essersi confessato presso il sacerdote G.B. Alasia, inviò al Pontefice Benedetto XIV° una lettera con la quale, nel precisare tempi e luoghi della sua Iniziazione Massonica, precisava nel contempo che le Logge Massoniche non svolgevano alcuna azione eversiva contro la Chiesa e contro l’ordine costituito. "Compie in questo corrente mese di Luglio appunto un anno, Santissimo Padre, da che un ragguardevolissimo Cavaliere della Corte del mio Re Carlo Borbone ( col quale avea gran dimestichezza, secretamente parlandomi m'invitò ad entrare nel ruolo di coloro, chè volgarmente Liberi Muratori son detti". Il Principe racconta quindi che, dopo essere stato interrogato dal "Presidente o sia dal Maestro, siccome essi dicono, dell'Ordine", venne ammesso all'iniziazione: "e avendoci il Presidente e tutti gli altri Confratelli acconsentito, son tra loro ricevuto a' 22. di Luglio del prossimo passato anno", ovvero del 1750. Il Principe riferisce di essersi trovato "in mezzo ad onestissima Gente" e che, avendo partecipato a numerose riunioni, non si era imbattuto "in alcuna cosa viziosa, se non in molte piuttosto ridicole ed insulse, cioè in certi enigmi, sotto i quali ciascuna bagattella alla società appartenente si nasconde": e continua quindi affermando che per tale motivo si era piuttosto disgustato; tuttavia, aveva deciso di "perseverarci per qualche tempo" soprattutto perchè gli sembrava "laudabile" che uomini di diverso ceto. "posta da banda la nobiltà della nascita e la gravità degl'impieghi, doveano fra loro familiarmente conversare, e promettersi uno scambievole soccorso in caso di caderne in bisogno" e pensando inoltre che "si potesse apportare un grandissimo benefizio alla Patria coll'unire insieme gli animi de'più Potenti Cittadini e quelli de'Giureconsulti"."Trenta giorni appena dopo la mia ricezione - continua il Principe - per comune consentimento di tutti fui eletto Presidente, o per meglio dire Gran Maestro dell'Ordine nel Regno Napoletano". Per quanto riguarda la vicenda massonica del Principe, ritengo che essa si sia svolta diversamente da quanto risulta dalle dichiarazioni che egli stesso fu costretto a fare. Non è credibile che il Principe fu iniziato appena pochi mesi prima di essere eletto Gran Maestro, ma che la sua appartenenza alla Libera Muratoria debba risalire a circa un decennio prima. Secondo quanto afferma il Curioso Dilettante. La Massoneria fu introdotta nel Regno di Napoli nel 1731 dai militari austriaci, ma già nel 1728 la Gran Loggia d'Inghilterra aveva rilasciato un mandato per fondare una Loggia a Napoli. Da un manoscritto del 1804 redatto da Emanuele Palermo, apprendiamo che dopo il 1734 la Massoneria continuò ad essere presente a Napoli solo con Logge composte da forestieri, finchè, intorno al 1745, un "Piemontese ed un Francese (il Larnage), ambi di domicilio in Napoli, il primo di mestiere acquavitaro, e'l secondo negoziante di drappi e seta" non "pensarono di erigere una Loggia separata e farsene essi i Capi e Direttori, non tanto per aver l'onore di esserne chiamati i Fondatori della Loggia di Napoli, ma quanto per averne il profitto". Va però detto che verso il 1740 circolava in città una traduzione manoscritta del discorso del 21 marzo 1737 di Michel-André de Ramsay, discorso che viene considerato il punto di partenza per l'istituzione della Massoneria Scozzese, e ci sono diverse ragioni per pensare che intorno al 1740 già esistesse a Napoli una Loggia "aristocratica" orientata verso la filosofia degli Alti Gradi. di cui avrebbero fatto parte diversi esponenti dell'aristocrazia, e, forse, lo stesso Principe di Sansevero: a questa Loggia si sarebbe aggiunta, dopo il 1745, la Loggia di ispirazione "inglese" e "borghese" del Lamage. In questa fase della storia della Libera Muratoria napoletana, si inserisce la vicenda del Principe di Sansevero, il quale fornisce la versione ufficiale sulla sua esperienza massonica nella lettera scritta a Benedetto XIV e datata il I agosto 1751, Il Principe di Sansevero. infatti, su proposta dallo Zelaja, venne "di comune consenso acclamato e riconosciuto per Gran Maestro dell'Ordine", riconoscimento che gli fu confermato il 24 ottobre 1750 anche dalla Loggia del Larnage: pertanto. sotto il Gran Maestrato del Principe di Sansevero, le Logge napoletane andarono a costituire una Gran Loggia Nazionale. Sorge, a questo punto, una legittima perplessità: come è possibile che il Principe di Sansevero, per quanto prestigiosa fosse la sua figura, potesse essere eletto Gran Maestro dell'Ordine appena un mese dopo la sua ricezione? Una così rapida carriera massonica appare molto improbabile, mentre sembra ben più verosimile l'ipotesi che il Principe di Sansevero fosse stato iniziato già diverso tempo prima, e che nel 1750 abbia invece voluto imprimere una svolta decisiva alla Massoneria napoletana, riorganizzando le Logge, rafforzandola e rendendola autonoma con la costituzione della Gran Loggia Nazionale. L'idea che il Principe di Sansevero facesse parte della Libera Muratoria da prima del 1750, è stata già avanzata da più parti, e secondo Gamberini il Principe sarebbe stato iniziato nella Loggia del duca di Villeroy fra il 1736 e il 173725. Henri Theodor Tschudy riporta il testo di un'Orazione che il Principe avrebbe pronunciata nel 1745, in occasione dell'ingresso di alcuni Apprendisti nella sua Loggia. Il tono dell'orazione è tale che a tenerla non può essere stato che il Maestro Venerabile,o l’oratore della Loggia: pertanto, il Principe di Sansevero nel 1745 non solo sarebbe già stato inserito nell'Ordine, ma vi avrebbe occupato un posto di primo piano. Inoltre, in un documento massonico dell'epoca, un volumetto recante il titolo Le Costituzioni della Società dei Liberi Muratori, viene riportata la "Canzonetta Recitata in Napoli nel dì 21. Gennaio 1750. assistendo il F.. Tolvach Inglese al travaglio della Loggia della Concordia, una delle Logge del F.. Raimondo di Sangro, Principe di S.Severo, Primo Gran Maestro in Italia": apprendiamo in tal modo il titolo distintivo di una delle Logge del Principe di Sansevero, ma soprattutto troviamo la conferma che il Principe era già a capo della Massoneria napoletana il 21 gennaio 1750, cioè sei mesi prima della data del 22 luglio 1750, in cui egli stesso afferma di essere stato iniziato. In mancanza di documenti più precisi ed attendibili, la vera data dell'iniziazione massonica del Principe di Sansevero resta ancora avvolta nel mistero. Ritengo tuttavia che un'indicazione in merito sia stata fornita, in forma velata, dallo stesso Principe nella Lettera Apologetica, quando parla del suo Progetto d'una Multiplice Difesa Interna, affermando che "questo ammirabile trattato è la cosa, che con più gelosa cura custodisce l'Autore: sembra infatti di poter scorgere, nella Molteplice Difesa Interna, non solo un modello di fortificazione militare, ma anche un'allusione allo schema della Triplice Cinta simbolo dell'insegnamento iniziatico coi suoi tre gradi visti come barriere da superare per penetrare nel punto centrale, cuore del mistero e fonte dell'insegnamento. Non sembra eccessivamente azzardato ipotizzare che la data del 1741, attribuita a tale Progetto, possa essere la vera data dell'iniziazione massonica del Principe, il che sembrerebbe trovare conferma in un altro passo che precede il brano in questione, ed in cui il Principe cita un'altra sua opera sulla “vera cagione produttrice della luce". Vedere o ricevere la Luce è ciò che il neofita chiede all'atto della sua iniziazione, e non possiamo non ricordare, in proposito, la frase con cui lo stesso Principe aveva salutato alcuni Apprendisti in occasione del loro ingresso nella sua Loggia: "è giusto, infine, che vi renda partecipi della Luce che avete cercato con tanta cura." Dopo la sua rinuncia all’appartenenza all’Ordine Massonico,deluso ed amareggiato,il Principe si concentra sui lavori della sua Cappella e sulle sue amate ricerche: "abbandonando ogni altro intrapreso suo studio nello stesso anno 1751, pensò di darsi del tuffo allo studio della Fisica sperimentale come la più profittevole per l'umana società, con animo di tentar nuove sperienze, e illustrar con nuove scoverte una si famosa, e necessaria Scienza". Intraprende quindi delle nuove sperienze fisiche e fa costruire in un sotterraneo del suo palazzo una fornace, sul tipo di quelle adoperate dai vetrai "ma di una particolare costruttura", aggiungendovi diversi altri forni "a fuoco di riverbero"; poi, in un altro locale, fece installare un "Laboratorio Chimico con ogni sorta di fornelli, di Vasellami, o di ordigni per qualunque operazione". Realizza dei cristalli e delle pietre dure artificiali e riprende a fare degli esperimenti,già precedentemente tentati, sulla rigenerazione della vita dei granchi e sulla formazione del sangue dal cibo, facendo "altre belle scoperte... alcune delle quali sembrano fuori dell'ordine della Natura". Fra queste va ricordato soprattutto il cosiddetto Lume Eterno, ampiamente descritto nelle Lettere indirizzate al Cavaliere fiorentino Giovanni Giraldi ed all'Abate Nollet dell'Accademia Reale delle Scienze di Parigi. Il tema della Luce che si sprigiona dai corpi viene ulteriormente trattato nella”Dissertazione sopra una lucerna ritrovata ultimamente in Monaco”, e creduta una delle perpetue degli antichi. Se questi comportamenti del Principe di Sansevero riuscirono a placare, sia pure momentaneamente, la bufera che si era addensata sul suo capo e sulla massoneria napoletana, da parte del clero, iniziava nel contempo quelli dei Liberi Muratori, i quali videro nelle prese di posizione del loro ex Gran Maestro un tradimento all’Ordine ed al Segreto Massonico. Ritengo che, esaminando attentamente il comportamento del di Sangro alla luce delle persecuzioni che in quel periodo si condussero contro la Massoneria, non si può non apprezzare il suo saggio e prudente comportamento che evitò ai Massoni partenopei ( o perlomeno ad una ristretta cerchia di essi ),ulteriori danni e fastidi. Lo stesso comportamento di Re Carlo di Borbone fu prudente e non certamente severo. Peraltro, ripercorrendo gli eventi che si verificarono in così breve tempo, contro l’Ordine Massonico ed il suo Gran Maestro, non può non riconoscersi l’inevitabilità che il di Sangro, il quale si era trovato al centro della bufera, lasciasse la carica di Gran Maestro. Le dichiarazioni rese e le lettere inviate al Sovrano ed al Pontefice, non furono certo una rinuncia alle idee che aveva fatte sue, con piena convinzione, da uomo di cultura. Esse vennero rilasciate, per motivi contingenti, e certamente non senza rammarico. Raimondo di Sangro, in un momento particolare, della Massoneria e del regno di Napoli, convinto di aver evitato il peggio ai Liberi Muratori napoletani, con il suo comportamento, preferì ritirarsi silenziosamente, senza rinunciare alle sue idee, per dedicarsi agli studi preferiti ed alle sue ricerche . Ma dopo esserci soffermati ad esaminare il periodo storico nel quale visse ed operò, quella che fu la sua azione quale Libero Muratore e Gran Maestro della Massoneria napoletana, prima ancora di portare la nostra meditazione sulla simbologia del Tempio che egli lasciò alla posterità, soffermiamoci sia pur brevemente a considerare l’uomo e la sua azione scientifico-culturale sotto l’aspetto esoterico, nonché dei particolari studi da lui condotti e degli Ordini esoterici dei quali certamente fece parte. Alla luce di questo particolare aspetto del Raimondo di Sangro “Iniziato”, potremo di sicuro meglio comprendere i suoi comportamenti, la sua azione scientifica e culturale e la simbologia che ci ha lasciato, quale ultimo insegnamento, nel suo Tempio. Raimondo di Sangro, fu uno spirito eletto, di quelli che appaiono periodicamente, nella storia dell’umanità. Alla vita mondana, piena di piaceri e dissolutezza che il suo rango e la sua situazione economica gli offrivano, preferì la solitudine dello studio, della meditazione e della ricerca tuffandosi, con amore immenso, al servizio dell’umanità, nel cuore infinito della Sapienza, alla ricerca della Verità. Trascorre le sue giornate assorto nello studio, preso dalla meditazione, ricercando, sperimentando, fra storte e lambicchi. Fu particolarmente versato nello studio della scienza in genere, della chimica e dell’alchimia. Fra le sue tante scoperte, molte delle quali di particolare interesse esoterico, vi è la «lampada perpetua» riportata in molte opere Rosacrociane, questa dopo essere rimasta ininterrottamente accesa per un periodo di tre mesi, per un fatto puramente accidentale, si spense ed il Di Sangro volle distruggerne ogni traccia. Si salvarono solo le descrizioni che ne fece nelle lettere da lui scritte ad alcuni membri dell’Accademia delle Scienze di Parigi. Così come abbiamo prima ricordato, che Raimondo di Sangro fu il primo a costituire nella Massoneria napoletana Logge di Rito Scozzese, non può sottacersi che egli rinverdì il Rito di Misraim, riallacciandosi al centro occulto legato all’Egitto che è sempre esistito nel napoletano. Infatti, scrive Francesco Brunelli nella sua opera sul Rito di Memphis e Misraim: «Secondo Usekaf a Napoli è esistita per secoli una catena iniziatica risalente all’antico Egitto ed i gruppi esoterici che nell’andar del tempo si sono succeduti all’Eggregoro superindividuale di una corporazione di Egizi esistente a Napoli, sin dall’età imperiale e forse molto prima, nella zona attualmente denominata Via Nilo e Piazzetta Nilo. Essendosi gli Egizi assimilati nei secoli agli altri napoletani, sarebbe rimasto l’eggregore del culto egizio, adattato a Fratellanza Magico-Ermetica». È comunque evidente che le concezioni esoteriche mediterranee, che ebbero a manifestarsi attraverso la linea ermetico-egizia e quella pitagorico-cabalistica trovarono nei movimenti Rosacrociani e Massonici napoletani le loro migliori manifestazioni ed il Di Sangro secondo il Francovich “era probabilmente collegato con un gruppo di Rosa+Croce che pur dovevano esistere in Napoli”. Non si può peraltro ignorare che la tipografia del nostro Principe, secondo il Soriga, pubblicò alcuni opuscoli massonici, dei quali uno molto importante, in quanto riportava la prima elaborazione del Rito di Misraim. È proprio con il Principe di Sansevero che dobbiamo rilevare: 1° - il distaccarsi della Massoneria dall’Ortodossia Cattolica ed il suo aprirsi a ricerche esoteriche; 2° - la costituzione, fra gli uomini che gravitavano intorno al Di Sangro, di un nuovo Rito, identificato dal Soriga in quello di Misraim; 3° - l’azione educatrice evidenziatasi mediante la formazione di discepoli, fra i quali il barone Tschudy, creatore della stella fiammeggiante e di un sistema massonico impostato sullo studio dell’ermetismo e dell’alchimia, meglio noto, come Ordine dei Filosofi Incogniti. Da quanto abbiamo fin qui ricordato appare evidente, sia dalla sua azione che dagli scritti suoi o ritenuti suoi, nonché dalle opere pubblicate dalla sua tipografia, la sua grande cultura ermetico-cabalistica nonché la sua formazione Rosacrociana. Peraltro, anche nella Cappella gentilizia della sua famiglia poi divenuta «Cappella di Sansevero», esistono espliciti riferimenti cabalistici, nella disposizione delle statue simboliche, nonché precisi riferimenti ai Rosa+Croce, in varie statue, anche se con maggiore evidenza in quella della “Pudicizia” e nell’altare maggiore della Cappella, attraverso le due teste, una maschile e l’altra femminile, disposte al di sopra del bassorilievo della “Deposizione”. È fuori di ogni dubbio che Raimondo di Sangro, da vero Rosa+Croce, con la sua mente aperta ad ogni tipo di studio, cercò di leggere il Grande Libro della Natura per comprenderne il profondo significato. Le sue scoperte scientifiche e militari vollero essere un modo per avere il dominio dell’Universo. Egli da perfetto adepto dell’Ordine dei Rosa+Croce, volle penetrare i livelli profondi dell’esperienza religiosa, sollevando i sette veli del Sancta-Sanctorum della Divina Sapienza, afferrandone il segreto significato. E da quell’Iniziato che fu, seppe conservare il Segreto, pur riuscendo in attuazione alla concezione Rosacrociana a trasformare questa sua presa di coscienza della Verità, in servizio a favore dell’umanità, nell’immensa profonda simbologia che lasciò ai posteri, nella sua Cappella. Raimondo di Sangro che aveva cominciato il suo percorso iniziatico sollevando il velo nel misterioso Rito egizio di Misraim, era un alchimista che attraverso lo studio della cabala e dell’ermetismo, si era avvicinato all’Ordine Rosacrociano, divenendone un adepto, come dimostrano i suoi studi, le sue scoperte, la stessa simbologia che volle dare ai gruppi simbolici della Cappella di Sansevero. Fu uno di quelle guide dell’umanità che solo periodicamente compaiono su questa terra, per essere di esempio, con l’azione e con il servizio che all’umanità stessa rendono. Raimondo di Sangro, che pur essendo vissuto nell’Era dei Pesci, era nato sotto il segno astrologico dell’Acquario, seppe essere, con l’azione di tutta la sua vita operosa, uno spirito puro proiettato nell’Era Nuova, ad indicare ai suoi simili, come facendo fiorire la rosa sulla sua Croce, dovrà essere l’Uomo dalla mente concreta dell’Era dell’Acquario. Il Principe voleva a tutti i costi essere padrone di quella sottile linea di confine che passa tra la vita e la morte,ossia la soluzione della immortalità terrena. Si racconta, che uccise sette cardinali e che con le loro ossa realizzò sette seggiole, ricoprendone il fondo con la loro pelle. Si narra che,quando sentì avvicinarsi la morte, provvide ad organizzare la sua resurrezione. L’ambizioso progetto era quello di creare un luogo magico,dove chi avesse la conoscenza dell'Arte Regia (l'Alchimia) e delle regole della Massoneria, avrebbe poi decifrato il messaggio nascosto dal Principe nelle sue opere. Un messaggio tra il sacro e profano, tra mitologia e teologia, tra il naturale ed il sovrannaturale, il tutto coronato dalla sua ossessione verso il simbolismo e verso quella sapienza che deriva dagli antichi Egizi. Non più scrivendolo nei libri ma criptandolo nelle opere raccolte nella sua,la cappella costruita su un luogo dove anticamente vi era un tempio dedicato alla dea Iside. Un messaggio non ancora svelato ma, come le sue opere, semplicemente "velato" da un simbolismo allegorico. Quel "velo" sotto il quale s'intravede la vera realtà dell'esistenza umana. Solo l'occhio attento di colui che ha intrapreso il cammino dell'iniziato riuscirà a carpirne il vero significato. Un significato che non ha più nulla di arcano se la conoscenza ha donato le chiavi. In tal modo si spiega anche l'uccisione dei sette cardinali e sette è il numero dell'Illuminazione e corrisponde alle sette chiese dell'Apocalisse o ai "Sette Saggi" dei libri della fondazione egizia, iscritti sulle pareti del tempio di Horus a Edfu. Si tratta, della forza del serpente che si snoda lungo la colonna vertebrale dell'uomo e che, attivando tutti i sette centri energetici, dona illuminazione e vita eterna. Un simbolismo che si ritrova nel caduceo del dio Mercurio, presente all'interno della cappella nelle mani della statua della "Sincerità".Il simbolismo che impiegò il de Sangro, probabilmente volontariamente "mitizzato" dai suoi "discepoli", è riscontrabile proprio sull’altare della cappella, dove è visibile un volto dorato di chiara ispirazione sindonica. Gli alchimisti, eredi di una tradizione antica, consideravano la Sindone quale"veste del corpo di gloria" del risorto, cioè il raggiungimento della Pietra Filosofale. Questo spiega anche perché il Principe volle nella sua cappella la statua di un Cristo "velato" dalla Sindone in quanto essa era simbolo di quell’immortalità dalla quale era tanto ossessionato. Il principe se ne andava in un giorno di primavera. Il 22 marzo 1771, Sessantun anni appena compiuti. Un uomo relativamente ancora giovane. Che da tempo, però, avvertiva dolori, soffriva. Aspettava, da un giorno all'altro, che la sua compagna di sempre, la morte, lo chiamasse a sé per l'ultima e definitiva volta, E serenamente era spirato, in pace con se stesso e con la Chiesa come attesta l'atto di morte: "A' 22 Marzo 1771. L'eccellentissimo Signor don Raimondo de' Sangro, marito della eccellentissima signora donna Carlotta Caietani d'Aragona, Principe di Sansevero, abitante nel proprio palazzo, ricevuti i Santissimi Sacramenti, morì in Comunione di Santa Chiesa, a di detto, e fu seppellito nella propria Cappella pubblica; era dell’età 62 anni circa" . Destino curioso. Morto lui, si perde ogni traccia delle sue mirabolanti invenzioni. Ne resta una descrizione non sempre chiara, negli scritti di suo pugno o da lui ispirati, nulla più. Volatili, pura intenzione, restano una serie di opere spesso annunciate mai tradotte nero su bianco; I funerali furono solenni, fastosi, come si addiceva a un nobile del suo rango. Tra velluti, ori, argenti, la pompa, e anche questo era da mettere in conto, prese il sopravvento sulla tristezza, che solo si poteva leggere nei tratti tirati di Carlotta Gaetani e nello sguardo compunto di qualche amico. La primavera aveva fatto il suo ingresso proprio il giorno precedente. Le cronache raccontano che, quel 22 marzo, il sole splendeva alto sul golfo di Napoli.

Le origini della Massoneria

Le domande che hanno assillato l’uomo sin dal primo manifestarsi in lui della coscienza sono: “Chi sono? – Perché sono? – Da dove vengo? – Dove vado?”
Sono questi interrogativi a costituire il Gran Mistero dell’esperienza esistenziale e il princi-pio di ogni “vera conoscenza”. Si può anche – come fa la gente comune – lasciarsi vivere cercando di evadere le angoscianti domande esistenziali nello stordimento degli stadi o nel frenetico e febbrile affannarsi competitivo delle nostre città, ma esse si ripresenteranno inquietanti in quelle circostanze della vita, allorchè l’individuo è costretto a sostare e ripiegarsi su se stesso a riflettere sulla sua condizione.
Il succedersi della vita e della morte, l’esperienza della sofferenza e del male esigerà allora delle risposte soddisfacenti a calmare la sua inquietudine di fronte all’ignoto, per dare un senso alla propria vita. È qui che si sono inserite le Religioni; ed ogni religione ha sempre avuto al suo interno un gruppo ristretto di Saggi in possesso di Conoscenze, di Verità; ma le caste sacerdotali hanno, sin dal loro istituzionalizzarsi in Chiese, impedito che quelle conoscenze e verità di fondo fossero divulgate, onde mantenere sulle masse il loro potere e i loro privilegi. Se all’esterno le religioni hanno mostrato di Dio un loro volto di comodo, v’era tuttavia chi sapeva che Dio è una Legge, o insieme di Leggi; ma, per contenere gli impulsi animali e quindi regolare moralmente e civilmente la vita sociale, hanno invece mostrato un Ente trascendente, personale e creatore dell’Universo.
Purtroppo certi termini, a causa del cattivo uso che ne è stato fatto nel succedersi dei secoli, si sono deteriorati ed hanno svisato il loro vero significato originale. Di fatto anticamente “Chiesa” era sinonimo di “assemblea di saggi” o iniziati (tale infatti il senso originale del termine greco “Ekklesia”). Era accaduto che le Religioni, istituzionalizzatesi in Chiese, sono degenerate ed il Sacerdozio, mescolandosi sempre più agli interessi del mondo, ha finito per mondanizzarsi, per cui da Sacerdozio Iniziatico si è trasformato in Sacerdozio Professionale. La conseguenza inevitabile è che man mano è andato perdendo l’esatto concetto di Dio, il quale tuttavia si identifica perfettamente con il Grande Architetto dell’Universo (cioè il Dio ineffabile che si manifesta a noi nella Natura e che corrisponde con l’ideale più elevato di quel Principio Impersonale e Trascendente che i Massoni designano con il GADU.
Riferita alla nostra Istituzione, che è appunto Fratellanza Iniziatica, la prima domanda che si pone al Massone è conoscere la sua essenza, la sua origine; sapere in altri termini da quali istituzioni e tradizioni la Massoneria trae le sue radici, il suo principio spirituale.
Le origini della Massoneria si perdono infatti nella notte dei tempi; ovverosia in quell’antichissima civiltà preistorica, di cui si sono perdute perfino le vestigia e la memoria.
Essa può quindi ritenersi antica quanto il mondo, in quanto è la depositaria di una tradizione che risale ai primordi della civiltà umana, riallacciandosi ai Misteri pagani e più lontano ancora. Ancor oggi all’interno delle nostre Logge, la simbologia tramandataci dalle antiche scuole misteriosofiche non è che la perpetuazione iniziatica di conoscenze, o meglio di sublimi intuizioni dell’antichissima Saggezza, che si espresse all’inizio della nostra Era nello Gnosticismo, nei Neoplatonici e nel Cristianesimo primitivo.
I primi rituali, basati principalmente sulla tradizione biblica, ci indicano che Adamo fu ini-ziato all’Ordine dell’Eden dal Grande Artefice, cui tutti i riti della massoneria si rifanno, il che ci induce a ritenere che le origini della massoneria si possono far risalire sino alle prime società umane, di cui Adamo è il simbolo, corrispondente appunto alla mitica età dell’Oro della tradizione greco-romana. Possiamo così ritenere a ragione che sin dall’alba della civiltà sia sempre esistito nell’uomo quell’intimo desiderio di progresso, questa profonda aspirazione verso la Verità e il Bene, questo desiderio ad operare saggiamente e rettamente, e la massoneria costituisce l’incarnazione di questo desiderio e aspirazione.
I principi immutabili su cui essa è stata stabilita - e che costituiscono il suo spirito e la sua caratteristica essenziale – non hanno subito variazioni sostanziali da quelle epoche arcaiche sicchè sono rimasti sempre gli stessi, attraverso tutte le sue metamorfosi o espressioni esterne. I segni, i simboli, i gesti, l’intima essenza delle allegorie e il significato delle parole corrispondenti ai diversi gradi hanno sempre mantenuto il loro carattere attraverso una trasmissione ininterrotta, anche se le alterazioni della leggenda (nella sua forma esteriore) possono essere state notevoli, attraverso il mezzo scelto perché idoneo al suo apparato esterno. Malgrado il segreto, che caratterizzò nel passato l’attività dell’Ordine nelle differenziate forme assunte esteriormente, possiamo tuttavia ritrovare alcune tracce che confermano le nostre affermazioni. Nei sacri Templi di ogni epoca e in tutte le religioni, nelle statue, negli ornamenti, nei bassorilievi, nei dipinti, negli scritti che ci sono stati conservati, possiamo scorgere le rappresentazioni simboliche di questa origine lontana; ma perfino nelle lettere degli alfabeti ritroviamo i segni di essenza iniziatica o massonica. Se le due concezioni filosofico-esoterica della Chiesa e della massoneria differiscono nelle loro espressioni exoteriche, in realtà entrambe s’innestano su di un denominatore comune di base cosmica ed hanno origine da una stessa sorgente come erano all'origine comuni i fini. Così nelle Mitologie, nello leggende e tradizioni che costituiscono il folclore letterario e popolare, s’incontrano multiformi tracce dei Misteri Iniziatici, di quella “Parola Perduta” a cui si riferisce la nostra Istituzione tramite il suo insegnamento esoterico rivelato in una forma simbolica. Lo spirito dell'Ordine - che é iniziatico e simbolico - ha avuto in tutti i tempi questa duplice caratteristica, quale che sia stata la forma particolare in cui si é manifestato presso i diversi popoli e nelle differenti epoche della storia. Tutti i popoli infatti conobbero - al di lá dell'aspetto esteriore o formale della religione e delle pratiche sacre - un insegnamento parallelo esoterico che si dava unicamente a coloro che si reputavano moralmente e spiritualmente degni e maturi per riceverlo. L'aspetto esteriore delle religioni - così come lo conoscono i profani - é diretto occultamente dai cosiddetti Misteri (termine che derivò da "Misto", il quale appunto nei Misteri veniva applicato al neofita e che stà a significare "muto o segreto") con evidente riferimento all' "obbligo" del segreto, obbligo che veniva suggellato col giuramento da parte di ogni neofita. E i Misteri esistettero presso tutti i popoli antichi conosciuti, fino all'ora che precedette il sorgere del cristianesimo: in Egitto come in India, in Persia, in Caldea, in Siria, in Grecia, nella Cina e tra gli Indigeni delle Americhe. Se ne osservano tracce nelle curiose cerimonie e usanze delle tribù dell'Africa e dell'Australia, come pure presso le popolazioni cosiddette primitive. Ebbero fama speciale i Misteri di Iside e Osiride in Egitto; quelli di Orfeo e Dionisio, gli Eleusini in Grecia; quelli di Mithra che dalla Persia si estesero con le legioni romane, per tutti i paesi dell' impero. Meno conosciuti, specie nel loro periodo di decadenza e degenerazione, furono quelli di Creta e quelli di Samotracia, quelli di Venere a Cipro, quelli di Tammuz in Siria e molti altri che non hanno lasciato tracce.
Anche la religione cristiana ebbe al suo inizio i Misteri come appare in modo inequivocabi-le dagli scritti dei primi Padri della Chiesa, che insegnarono ai più avanzati dei loro seguaci l'aspetto piu profondo e interiore della religione; del resto così fece lo stesso Rabbi di Galilea, il quale istruì il popolo con parabole, allegorie e precetti morali mentre riservava ad una piccola cerchia scelta di discepoli (quelli disponibili e maturi per tradurli in pratica di vita) l’insegnamento segreto. E l'essenza dei Misteri cristiani é conservata nella cerimonie che costituiscono gli attuali Sacramenti; di fatto già all'inizio esisteva un esoterismo cristiano che formò il fondamento e punto di appoggio della religione Cattolica a cui si sovrapponeva, senza con ciò opporvisi in alcun modo. È certo che certi ordini religiosi non furono nel passato estranei a tale esistenza, che in parte si é mantenuta nell'Ortodossia orientale.
Non così invece la religione Musulmana, come pure il Buddismo e l’antica religione Bra-hmanica che ebbero e tuttora hanno i loro Misteri; esse hanno infatti conservato e tramandato fino ad oggi molte pratiche sicuramente anteriori all'affermarsi di quelle religioni. Ritrovamenti archeologici recenti ci rivelano reminiscenze di antichi Misteri che venivano celebrati dagli Arabi, dai Caldei, dagli Aramaici e dai Fenici, come pure tra le popolazioni dell'Asia Centrale e meridionale. Benchè i nomi differiscano e differiscono piú o meno le forme simboliche, come pure i particolari degli insegnamenti, é caratteristica a tutti la trasmissione di una stessa dottrina esoterica, in gradi distinti e graduali, a misura della maturità morale e spirituale dei candidati i quali in quei tempi lontani venivano sottoposti a prove difficilissime, prima che fossero messi a loro disposizione insegnamenti e strumenti. La dottrina, pur nel susseguirsi delle epoche, è tuttora la stessa, benché si sia rivestita esteriormente, secondo i popoli e i tempi, di forme diversificate (ma sempre analoghe o simili) che di volta in volta è stata più o meno interpretata, più o meno approfondita in conseguenza del deterioramento naturale che le forme e quei determinati strumenti hanno subito, a seguito dei cambiamenti cui le umane vicende inducono.
In pratica ogni insegnamento sorge, si sviluppa, giunge al suo apogeo e poi, allorché il profano viene a mescolarsi al sacro, declina e volge al suo eclissarsi; é avvenuto anche nelle cerchie iniziatiche quel che naturalmente accade a qualsiasi forma a livello umano per suo ineluttabile destino, poiché tutto ciò che sul nostro piano appare - presto o più tardi - deve avere fine, morire, per risorgere in una forma nuova. L’unità di base di tutte le religioni, assieme all’analogia dei mezzi, è prova evidente dell'unitá originaria di tutti i Misteri da una stessa e unica fonte ( = la stessa e unica dottrina ) da cuí emanarono per derivazione o per ispirazione le differenti istituzioni o tradizioni religiose, e le Comunioni Massoniche nella loro forma originale e recente. Questa Dottrina Madre che é stata da sempre la sorgente comune degli insegnamenti più elevati di ogni epoca e popolo, é stata conservata e trasmessa, nel mistero dei Santuari, anche nelle epoche più oscure della storia, a quanti hanno avuto ed hanno "occhi per vedere e orecchi per udire". È appunto la Dottrina Iniziatica che si espresse nei Misteri dell'Oriente, di Grecia, di Roma, degli Gnostici e dei Cristiani; é la stessa Dottrina Massonica che si rivela mediante lo studio e l'interpretazione dei simboli e delle cerimonie cha caratterizzano il nostro Ordine.
È la Dottrina della Luce Interiore dei Misteri Egizi, che si risvegliava nel candidato e si fa-ceva sempre più forte e attiva nella misura in cui egli perveniva alla sua Cristificazione, cioè prendeva coscienza della sua unitá e identificazione con Osiride, il Primo ed Unico Principio dell'Universo. È inoltre e ancora la medesima dottrina della Luce simbolica che i profani vengono a cercare nei nostri Templi, la quale viene realizzata individualmente nella misura precisa mediante la quale l’individuo si svincola ed affranca dall'influenza profana per cercarla nel segreto sino all'interno del suo essere. È la Dottrina della Vita Universale racchiusa nel simbolico chicco di grano dei misteri di Eleusis, che veniva interrato perchè morisse onde rinascere come pianta alla luce del giorno, dopo la sua putrefazione e rinascita, e quindi essersi aperto il cammino attraverso l'oscurità per germogliare in superficie. È la stessa dottrina secondo la quale il candidato essendo passato attraverso una specie di morte simbolica nel gabinetto di riflessione, rinasce ad una nuova vita come Massone e progredisce nei 3 gradi che lo porteranno alla Maestria mediante lo sforzo personale diretto dalle sue aspirazioni verticali. È la dottrina della Redenzione Cristiana conseguita con la fedeltà alla Parola o Verbo Divino (= la nostra Vista interiore o presa di coscienza della Verità) che sorge e si esprime in noi conducendoci secondo l'antica espressione brahamana della Maja o illusione della realtà apparente - dalle tenebre alla luce, dall'ignoranza alla conoscenza salvifica (Gnosi), dalla morte all'immortalità.
È anche la Dottrina del Verbo/Logos, su cui collocare i nostri strumenti di mestiere simbo-lici all'aprirsi dei lavori di Loggia, ossia alla piena manifestazione del Logos. Inoltre, ovunque e comunque, è l’identico insegnamento che si rivela in infinite forme, adattandosi all’intelligenza e disponibilità dei riceventi; una Dottrina segreta o ermetica mediante simboli, parole e allegorie che é intesa solo da coloro che hanno sviluppato la visione interiore; una dottrina di vita che dovrà incarnarsi in noi (= carne della nostra carne, sangue del nostro sangue ) per operare il miracolo della rigenerazione o nuova nascita, costituente appunto il fine dell'iniziazione massonica. II riconoscimento dell'identità fondamentale di questa Dottrina nelle sue multiformi dispensazioni ed espressioni esteriori, della identità di fini e di mezzi universalmente impiegati per adattarla alle differenti circostanze di tempo e di luogo, ci rende evidente l'esistenza di una Gerarchia occulta, una Fratellanza di Saggi o Istruttori la quale è stata - nel succedersi dell’etá - la sua intima, segreta e fedele depositaria, manifestandosi esteriormente in forme analoghe e differenziate secondo la maturitá dei tempi e degli uomini. Le origini di questa Gerarchia occulta di Saggi, designata dagli esoteristi Gran Loggia Bianca e dai cattolici come Comunione dei Santi (e nella Bibbia come Ordine di Melchisedec) è possibile rintracciarle sin dalle prime civiltà umane, di cui questi Maestri - come Re/Sacerdoti - furono rivelatori e condottieri. La loro esistenza è stata e può essere riconosciuta da tutti gli Iniziati, di cui i Maestri si sono serviti e si servono per la realizzazione del loro piano per il nostro pianeta.
Si deve a questa Gerarchia occulta - costituita dai genuini interpreti, depositari e dispensatori della Dottrina Segreta, il primo affermarsi dei “Misteri” e di tutti i culti nelle forme più antiche, così come pure dell'Istituzione Massonica e del resto di ogni movimento progressista e libertario. Guidare e liberare le coscienze dalle tenebre dell'ignoranza e dell’illusione per indirizzarli alla libertà dello spirito é stato ed é la finalità costante di questi Esseri Evoluti, di questi Filosofi Incogniti, e delle loro attività nel mondo.
Ogni Movimento teso ad elevare e liberare l'uomo é - direttamente o indirettamente - ispirato da questa Gerarchia, sempre rafforzatasi man mano che coloro che riescono a liberarsi e innalzare sé stessi realizzano il vero Magistero. Per contro ogni movimento, politico, sociale o occulto, che tende a limitare, intorpidire e addormentare, schiavizzando le coscienze degli uomini, ha la sua fonte e ispirazione dal Demiurgo o Principe di questo mondo, che é poi il movimento di riflusso dell'onda spirituale ( = i Fratelli dei Sentieri della Sinistra). La libertà individuale e il pieno rispetto della stessa é sempre stato ed é la caratteristica del Sentiero di Destra e dell'evoluzione ascendente in opposizione al sentiero discendente della sinistra. A lato delle antichissime istituzioni dei Misteri - protette dai rispettivi regnanti e garantiti da leggi e principi speciali con la sua riconosciuta influenza benefica e moralizzatrice, e istintivamente venerate dalle masse, sorsero in tutto l'oriente e specialmente in India, Persia, Grecia ed Egitto molte comunità mistiche le quali, mentre da un lato possono essere paragonate alle attuali organizzazioni spirituali e ordini monastici, per un altro lato alcune delle sue caratteristiche le ricollegano internamente con la moderna Massoneria. Tali comunitá, alcune delle quali assunsero carattere religioso, nacquero dalla necessità spirituale di organizzarsi in strette cerchie per portare avanti - al riparo dalle condizioni a loro contrarie dell'ambiente mondano - una vita in comune più conforme agli ideali perseguiti e alle interiori loro aspirazioni. Le caratteristiche di queste comunità - che hanno costituito un tratto d'unione col nostro Ordine - si rifanno alla loro duplice finalità, operativa e speculativa, in quanto si dedicarono sia ai lavori ed attività materiali, sia agli studi filosofici e alla contemplazione, come condizione per essere ammessi all'iniziazione. Da ciò la necessità di quei mezzi di riconoscimento ( segni - parole - toccamenti ) che usavano tra loro onde accogliere il viandante iniziato, il quale si faceva così riconoscere come uno di loro, qualunque fosse la sua provenienza e la sua destinazione. Di tali mistiche comunità molto si parla nella biografia di Apollonio di Thiana, quel gran riformatore del primo secolo della nostra Era, che visitò molte di queste comunità trasferendosi da Tempio a Tempio delle diverse religioni, ove sempre trovò ospitalità e accoglienza fraterna, per cui con ognuna di esse divise il pane della Saggezza.
La Comunità che ebbe maggiore notorietà - anche perché presso di loro il Maestro Gesù trascorse molta parte della sua vita onde prepararsi alla sua missione - fu quella degli Esseni. Altrettanto note a quell'epoca furono le comunitá dei Terapeuti dell'alto Egitto e quelle dei Gesinosofi in India. Caratteristica principale dei membri di tali comunità era la spoliazione da attaccamenti, la massima austerità di vita e la pratica della meditazione che - nei suoi aspetti più profondi - rappresenta la più completa spoliazione della mente ( che é appunto la creatrice di ogni iilusione ). Non possiamo passare sotto silenzio - in questa nostra affrettata sintesi sulle origini della massoneria - le grandi scuole filosofiche dell'antichitá: quelle dei Veda in India, la Pitagorica, la Ecclettica o Alessandrina in Occidente, le quali furono le emanazioni dirette e ispirate dei Misteri.
Della prima diremo semplicemente che suo scopo principale era l'interpretazione dei Libri Sacri o Veda, le antiche scritture brhamaniche, opera degli antichi Rishis ( veggenti o profeti ) a carattere sopratutto esoterico con il riconoscimento di un Unico Principio o Realtà Unica dai multiformi aspetti e differenti espressioni. La scuola stabilita da Pitagora fu praticamente una comunità filosofica ed educatrice che ebbe sede in Crotone, nell'Italia meridionale ( a quel tempo chiamata Magna Grecia ) ed aveva un suo preciso ed intimo collegamento con la nostra Istituzione. Lì i discepoli venivano sottoposti ad un lungo periodo di noviziato che puó essere paragonato col nostro grado di "Apprendista". Era loro vietato di parlare e dovevano eseguire costanti pratiche di purificazione onde essere pronti per stati successivi d’illuminazione, ove era loro finalmente permesso di rompere il silenzio; stato che trova la sua chiara analogia con il nostro grado di "Compagno", mentre lo stato di perfezione si ricollega con il grado di "Maestro". La scuola di Pitagora ebbe una rilevante influenza anche nei secoli successivi, sicché molti movimenti e istituzioni sociali nacquero dall'ispirazione del Maestro, il quale non lasciò nulla come sua opera diretta, in quanto il suo era un insegnamento di vita per cui preferiva inculcare i suoi insegnamenti nelle menti e nei comportamenti dei suoi discepoli, anziché confidarli agli scritti considerandoli come lettera morta. Esiste un antico documento massonico in cui si attribuisce a Pitagora il merito di aver introdotto le tradizioni massoniche orientali nel mondo occidentale greco-romano. Della scuola Platonica, e dei suoi collegamenti con gli insegnamenti massonici, ci sembra sufficiente far menzione dell'iscrizione che si trovava nell'atrio di quella Accademia: " Che nessuno qui entri se non conosce la Geometria", allusione evidente alla natura matematica del Primo Principio, come pure al Simbolismo geometrico (o costruttivo) che ci rivela l'intima natura dell'universo e dell'uomo e della sua evoluzione. La filiazione diretta di queste scuole nei Misteri si evidenzia nel fatto che Platone, come Pitagora e tutti i grandi filosofi di quei tempi, furono iniziati nei Misteri di Egitto e di Grecia (o in entrambi ) anche se i riferimenti sono molto scarsi, essendo allora ogni violazione al segreto iniziatico punita dalle leggi civili anche con la morte.
Della scuola Eclettica, o neoplatonica di Alessandria di Egitto, va messa in rilievo la dupli-ce caratteristica della sua origine e della sua finalità, essendo sorta dalla convergenza di differenti scuole o tradizioni filosofiche, iniziatiche e religiose, quale sintesi e combinazione delle stesse, considerate da quel punto di vista interiore ove si rivela la comune base unica. II tentativo di unificazione di scuole e tradizioni differenti per farne risaltare l'Unitá delle Dottrine in esse racchiuse, fu rinnovato alcuni secoli più tardi da Ammonio Sacco, il quale fece un rilievo, il principio costante ed universale, che caratterizza gli autentici iniziati di ogni epoca e luogo. Direttamente collegata con la scuola Eclettica alessandrina fu la tradizione, o Scuola Gnostica del cristianesimo, a suo tempo considerata eretica dalla chiesa di Roma e, in ragione di ciò, perseguitata e poi dispersa. Lo Gnosticismo si sforzò di fatto di conciliare e fondere - almeno fin dove era possibile - il Cristianesimo allora nascente con le religioni e tradizioni iniziatiche più antiche, col fine di sostituire al dogma (dottrina ortodossa che impone una accettazione incondizionata delle stesse come "atto di fede") la Gnosi (conoscenza o comprensione che porta alla Dottrina Interiore).
Secondo questa scuola il Vangelo come pure tutte le sacre scritture e insegnamenti religiosi, deve essere interpretato nel suo significato esoterico, cioé come espressione simbolica e presentazione drammatica di Verità Spirituali. II Cristo, anziché una attribuzione personale del Gesù storico dei cristiani, sarebbe la conoscenza o penetrazione spirituale della Veritá (= stato di coscienza), che sorge e si sviluppa in ogni iniziato, che perció stesso diviene il suo autentico "Cristoforo" ossia "cristiano".
II nome stesso "Gesù" non sarebbe in realtà che il nome simbolico di questo Principio salvifico nell'uomo, principio che ha il potere di portare l'individuo "dall'errore alla verità" e dalla morte alla resurrezione. La stessa Fede (Pistis) era considerata come semplice preparazione per pervenire alla Gnosi, anziché passiva accettazione di qualsiasi affermazione dogmatica, presentata come Verità Rivelata. Senza tener conto delle interpretazioni posteriori, si può ben dire che il Vangelo, le Epistole e l'Apocalisse di Giovanni rivelano abbastanza sufficientemente un fondo gnostico (la stessa dottrina o tradizione gnostica conosciuta da molti studiosi é stata portata avanti dai discepoli o se-guaci di Giovanni); e questa tradizione gnostica, o Johannita, rappresenta nel cristianesimo il punto di contatto piú diretto con la Massoneria. Le antiche Tradizioni Orientali ed ermetiche trovano nella Cabala e nell' Alchimia due correnti che non furono certamente estranee al sorgere della Moderna Massoneria. La Cabala (dall'ebraico qabbalah) rappresenta la Tradizione Sacra degli Ebrei che si riallaccia alle antiche tradizioni caldea, egizia e orientale. Si tratta di una dottrina esoterica su Dio e l'Universo, basata appunto su un’antichissima rivelazione, trasmessa attraverso un'ininterrotta schiera di Iniziati (da bocca ad orecchio). La Cabala (nel senso dottrinale-esoterico si trova scritto anche Kabbala) fu uno dei risultati del travaglio religioso e morale degli Ebrei durante i due secoli che precedettero l'avvento del Cristianesimo e prese vera forma sistematica verso il XIV° secolo). La dottrina, cui non sono da escludersi influenze delle scuole neopitagoriche a sfondo panteistico, si può così sintetizzare: tutto ciò che siamo, tutto quel che ci circonda é il risultato di un grande processo in cui si manifesta Dio stesso. Per quanto di per sé inaccessibile allo spirito umano, Dio si rivela attraverso le Sefirot (o emanazioni) quali la bellezza, il potere, lo splendore, la giustizia, ecc.. L’anima, che preesiste alla nascita dell'uomo, é composta di due elementi - il maschile e il femminile - e questi elementi, che sulla terra sono innaturalmente separati, cercano di ritrovarsi per potersi ricongiungere e ricostituire l'Unità originaria. In tale incessante ricerca essi trasmigrano di corpo in corpo; e solo quando tutte le anime avranno compiuto il loro pellegrinaggio terrestre, scenderà il Messia ("colui che viene nel nome del Signore”) per dare l'avvio ad un'Era di felicità (= il Regno dei cieli sulla terra). È uno studio basato essenzialmente sul valore mistico e magico dei numeri e delle lettere dell'alfabeto ebraico, in rapporto con i principi numerici e geometrici, che racchiudono in sé molti altri significati metafisici e spirituali, da cui si evidenzia l'intimo collegamento e l'unità di tutte le Religioni. Alcuni critici moderni rifiutano di riconoscere l'antichità delle correnti cabalistiche presso gli Ebrei, ma generalmente é ammessa la sua esistenza sin dalla cattività loro in Babilonia, che la ricollegherebbe alle dottrine dei Magi caldei. Le più antiche esposizioni della Cabala che si conoscano sono quelle contenute nel Sefer Je-tzira (o Libro della Creazione) attribuito generalmente al rabbir Akiba. Si divide in due parti, la prima - le trentadue vie della saggezza - ha lo scopo di descrivere l'Essere in se, ossia di dimostrare come l'Essere virtualmente illimitato passa allo stato di essere limitato concreto; la seconda descrive gli sviluppi dell'Essere al di fuori di se stesso, che vengono ulteriormente descritti nel Se-fer ha-Zohar (o Libro dello Splendore, raccolta di 19 opere di titolo, epoca e autore diversi, tutti scritti in aramaico).
I cabalisti ritenevano che la dottrina fosse contenuta allegoricamente nella Bibbia (special-mente nei primi capitoli della Genesi: nella Visione di Ezechiele e nel Cantico dei Cantici) e che fosse possibile esplicarla attribuendo un senso esoterico e divino non ad ogni parola, ma ai singoli segni alfabetici rappresentanti appunto una lettera e un numero. Particolare importanza inoltre viene nella Cabala data alle Parole Sacre e ai Nomi Divini, ai quali vengono attribuiti dei poteri che divengono operativi mediante la loro corretta pronunzia; credenza questa che era del resto condivisa da tutte le antiche tradizioni e in particolar modo dalle correnti filosofiche dell'Oriente ove il Suono (= Verbo), è ancor oggi considerato come un aspetto stesso della Divinità. Il pensiero filosofico-religioso contenuto nella Cabala esercitò nei vari secoli della storia un notevole influsso nello spirito umano ed ebbe cultori in personaggi come Filone, Avicenna, Raimondo Lullo, Pico della Mirandola, Paracelso, Reuchlin e moltissimi altri ancora. E, come dall'Oriente Asiatico sono derivate le dottrine cabalistiche, all'Egitto e alla Tradizione ermetica ( di Hérmes Trimegisto o Thoth, il fondatore tradizionale dei Misteri Egizi ) si fa risalire l'Alchimia (termine arabo inteso ad indicare la sostanza unica di cui é fatta tutta la manifestazione) di coloro che amarono designare se stessi con l'appellativo di “veri filosofi". II senso comune dell'aggettivo "ermetico" può darci un'idea della "segretezza” con cui gli Alchimisti celarono la vera natura dei loro misteriosi lavori. Non deve perciò meravigliarci se la maggior parte della gente abbia sempre ritenuto che il loro principale obiettivo fosse quello di arricchirsi mediante la fabbricazione artificiale dell'Oro a mezzo della "pietra filosofale", che avrebbe avuto il potere di trasformare il piombo in oro, oltre a prolungare la durata della loro esistenza, liberandoli da qualsiasi infermità corporale mediante un’elixir contenente una miracolosa “panacea”. Dai vari autori viene fatto derivare il termine Alchimia in modo differenziato Al e Chemi, fuoco, o il Dio o Patriarca Kham; Ul-Khemi, cioè chimica della natura; Kem, la nera terra d'Egitto bagnata dal Nilo e anche l'arabo al-Kimiya derivante a sua volta dal greco chemia che significa letteralmente mescolare, e anche chemeia (da chumus = succo e linfa) cioè sugo estratto dai vegetali. Sintetizzando i vari significati, direi che il termine Alchimia comprende l'insieme delle speculazioni e dei vari tentativi che attraverso lo studio delle trasformazioni della "sostanza", basate sull'assunto aristotelico dell'unica materia - mirava a trasformare i metalli mediante la Pie-tra Filosofale e a perfezionarli, e in particolar modo la materia umana onde renderla incorruttibile a mezzo dell'elixir di lunga vita e della panacea dell'eterna giovinezza. In pratica l'Alchimia tratta delle forme più sottili della Natura e delle diverse condizioni in cui esse operano, ma sotto il velo di un linguaggio astruso si voleva comunicare ai non iniziati quella porzione di "Mysterium Magnum” che può darsi in mano ad una massa ignorante ed egoista senza rischi, e che tuttavia può indurre i più maturi alla ricerca. Il più antico trattato di alchimia che é pervenuto sino a noi é quello di Zòsìmo che visse nel quarto sec., a cui fa seguito quello di Enea Gaseus del 480 d.C., e successivamente tanti altri; tutti coincidono sul porre come principio l'esistenza di un certo "dissolvente universale", a mezzo del quale tutti i corpi compositi si risolvono nella sostanza omogenea della quale furono prodotti, so-stanza a cui si da simbolicamente il nome di "oro puro" come materia somma. Questo dissolvente, detto anche "mestruo universale" possiede la virtù di espellere dal corpo umano ogni germe di disarmonia o corruzione, prolungando in tal modo indefinitivamente la vita e a mantenere la giovinezza.
Ora l'alchimia può essere considerata sotto tre differenti aspetti, ognuno suscettibile di di-versificate interpretazioni: il cosmico, l'umano e il terrestre. Si tratta di tre metodi, rappresentati rispettivamente dalle tre seguenti proprietà alchimiche: zolfo, mercurio e sale. I vari autori parlano ciascuno sia di tre, che di sette, che di dieci, e perfino di dodici operazioni, anche se poi tutti sono concordi nell'affermare che uno solo é il fine, cioè quello di trasmutare in “oro puro” qualsiasi "metallo vile". Ma quel che si intenda lì per "oro" pochi sanno; eppure tutti possono constatare che in natura effettivamente esiste (nelle viscere della terra) una lenta ma irrefrenabile maturazione dei metalli che li porta tutti alla fine alla loro perfezione o compimento: l'oro. Però questo é solo un aspetto dell'Alchimia, cioè quella terrestre o materiale, quella appunto che si svolge nelle viscere della terra a fronte della quale si hanno a livello umano procedimenti psichici e spirituali.
È così che l'alchimista, il quale riesce a cogliere il senso vero della trasmutazione dei metalli, non tiene in nessun conto l'oro delle miniere e pone tutta la sua attenzione, concentrando tutti i suoi sforzi e aspirazioni, nella trasmutazione del suo qua……..io inferiore nella divina sua trinità superiore onde alla fine si fondano in una sola Unità completa e perfetta. I piani spirituali (mentale, psichico e fisico) dell'umana esistenza sono in Alchimia paragonati ai quattro elementi (fuoco, aria, acqua e terra) ed ognuno di essi é suscettibile di una triplice costituzione: fissa, variabile e volatile. Purtroppo ben poco conosciamo circa l'origine di questo ramo arcaico dalla filosofia, ma non v'é dubbio che essa sia anteriore a qualsiasi mitologia nota in quanto si ricollega con le forze personificate della natura stessa. Secondo la tradizione esoterica il vero segreto della trasmutazione (sul piano fisico) era conosciuto sin dalla più remota antichità, e sarebbe andato perduto prima del sorgere del cosiddetto periodo storico. L'alchimia fu introdotta in Europa per la prima volta da Geber, il grande saggio e Filosofo arabo nell'ottavo secolo; ciononostante risulta che essa era conosciuta e praticata già molti secoli prima in Cina, in India e in Egitto. Numerosi papiri e vari antichissimi manoscritti - che sono stati esumatiti e conservati con il termine generico di "ermetismo" dimostrano che era lo studio preferito dei Sacerdoti e dei Re. Circondata di mistero, coltivata da Saggi illuminati e da ciarlatani il-lusi, l'Alchimia é la progenitrice della moderna chimica, basata sull'assioma ermetico che nell'universo non esiste che un solo ed unico elemento essenziale. In effetti l'Alchimia é l'Arte secondo cui tutte le cose composite non soltanto possono essere scomposte e ricomposte (come si fa appunto nei laboratori della chimica) ma possono altresì cambiare la loro natura per elevarsi ad un livello di natura superiore, come pure di cambiarne una in un'altra. Infatti tutte le cose esistenti hanno una triplice natura, di cui la loro forma apparente o materiale obiettiva é soltanto la manifestazione o espressione inferiore. V’é così, ad esempio, un oro spirituale, non materiale; un' oro astrale, etereo-fluido e invisi-bile; e un oro terrestre, solido e visibile. I due primi, per cosi dire, sono lo spirito e l'anima del terzo (l'ultimo); cosicché impiegando i poteri spirituali dell' anima possiamo produrre cambiamenti per creare le condizioni onde quelli possano manifestarsi allo stato visibile e materiale. In realtà certe condizioni esteriori possono aiutare i poteri dell’anima e dello spirito a rendersi immanenti; e senza questi ogni manipolazione diverrà inutile. In ragione della triplice natura dell’esistente, l’alchimia appunto può essere studiata e praticata a tre stadi diversi: nel suo aspetto superiore, essa persegue la rigenerazione dell’uomo/spirito, a mezzo della purificazione della mente e della volontà e della dignificazione di tutte le facoltà umane; nel suo aspetto più basso tratta delle sostanze fisiche, ove abbandonando il regno dell’anima vivente si discende alla materia morta sicché l’arte alchimica diviene scienza chimica. La vera alchimia insomma è l’esercizio del magico potere della libera volontà spirituale dell’uomo e proprio a causa di ciò non può essere praticata che da coloro che sono rinati in spirito. Sono moltissimi ad accusare gli alchimisti da impostori e ciarlatani, e sicuramente ve ne sono stati in ogni epoca, ma in verità in quei casi non si trattava né si tratta di alchimisti autentici, ma dei cosiddetti “soffiatori”; è però certo che uomini come Bacone, Agrippa, Kunrath tanto per citarne alcuni non possono essere considerati ciarlatani se si considera quello che hanno rappresentato nella storia dell’umanità. Vero è, lo ripetiamo, che i procedimenti alchimici possono essere utilizzati con esito positivo soltanto da chi è alchimista per vocazione o per sua maturazione spirituale. I Massoni – quale che sia il loro grado – non possono fare a meno di identificare nella mistica “lapis philosophorum” degli Alchimisti una particolare qualità, uno stato di purezza, affinamento e perfezionamento della loro Pietra Grezza, il cui sgrossamento e livellamento è il loro principale impegno.
Se poi ci soffermiamo a considerare il simbolico “segreto” in cui si svolgono i lavori mas-sonici per celarli allo sguardo dei profani, non può certo sfuggirci che, al di là dell’aspetto materiale e simbolico, i veri sforzi e l’aspirazione di tutti gli autentici alchimisti erano e sono tuttora finalizzati verso obiettivi essenzialmente spirituali. Di fatto la “Pietra Filosofale” non è altro che la conoscenza della verità (la Gnosi perenne) che da sempre ha esercitato un’influenza trasmutatoria e nobilitante sulla mente di chi la contempla e di conseguenza si ristruttura “a sua immagine e somiglianza”. E soltanto a mezzo di questa conoscenza, che è “realizzazione spirituale”, possiamo realmente convertire le imperfezioni, le passioni e le qualità meno nobili e inveterate dell’uomo in quella perfezione ideale, di cui l’oro è il simbolo più adeguato. In quest’ottica è relativamente facile comprendere perché gli alchimisti usavano un linguaggio così misterioso riferendosi ai loro lavori, e come fosse proprio la stessa personalità umana l’atanor mantenuto al calore costante di una fiamma durevole in cui si svolgevano tutte le operazioni della loro Arte. E’ dunque la Grande Opera degli Alchimisti, che i veri Massoni perseguono nei loro simbolici lavori, a mostrarci con sufficiente evidenza una identica finalità comune a tutte le Scuole Iniziatiche – sia nel senso mistico di realizzazione individuale come in una giusta e illuminata azione sociale – che ha comunque per scopo il miglioramento, l’elevazione e il progresso di ogni uomo e di conseguenza dell’umanità tutta. Le tradizioni ermetiche orientali trovarono in Occidente anche altri canali per esprimersi e manifestarsi durante il Medio Evo e all’inizio della Era moderna nelle varie Fratellanze ed Ordini mistici e segreti - anche se apparentemente con diversificate finalità esteriori – che sorsero un po’ ovunque, e tutte ricollegatesi intimamente con la Tradizione Iniziatica Una, in quanto tra loro legate da un identico orientamento di base ed un unico fine ideale. Tra questi movimenti, i due più conosciuti e che più hanno influenzato la Massoneria – oltre gli Alchimisti di cui si è fin qui parlato – sono senza alcun dubbio l’Ordine del Tempio, che ebbe il suo apogeo nel secolo XIII°, e la Fraternità Rosacroce, la quale influenzò tutte le varie correnti iniziatiche, in modo particolare nel secolo XVII°. L’Ordine del Tempio nacque dalle Crociate e dal contatto che si stabilì, durante il loro svolgersi, tra i cavalieri venuti dall’Occidente e le comunità mistiche orientali, depositarie delle tradizioni esoteriche di quelle popolazioni. Come Ordine fu fondato nel 1118 da due cavalieri francesi, Ugo de Payns e Goffredo di St. Omero con lo scopo precipuo di attendere alla protezione dei pellegrini in Terrasanta contro gli eventuali attacchi degli infedeli. Ad essi ben presto si aggiunsero altri cavalieri, come loro votati a Dio e preoccupati del bene della Chiesa. Inizialmente essi erano solo nove e, avendo deciso di vivere in comune, presero il nome di “Poveri Cavalieri del Cristo” adottando le regole di Sant’Agostino, ossia le norme dei regolari canonici. Essi pronunciavano i tre voti ordinari nelle mani del Patriarca di Gerusalemme e con un quarto si impegnavano a difendere i pellegrini nelle persone e nei beni, il che li distinguerà da al-lora dagli Ospitalieri, votati esclusivamente all’assistenza dei poveri e dei malati. Dal 1128, a reclutamento effettuato in brevissimo tempo, il loro numero era cresciuto a dismisura, sicché il Re e il Patriarca di Gerusalemme – presi da ammirazione per questi nobili uomini (cavalieri) che avevano abbandonato ogni cosa per il Cristo – fecero a gara ad offrire loro proprietà e benefici. E poiché essi non avevano chiesa o dimora che loro appartenessero, il Re li alloggiò nel suo palazzo vicino al Tempio di Salomone, per cui essi cambiarono la propria denominazione in quella di “Cavalieri del Tempio”. Ugo de Payns, il loro Gran Maestro, era stato discepolo di San Bernardo, col quale era rimasto in contatto epistolare, e fu lui appunto a rivolgere pressanti istanze al Pontefice, che decise di riunire il famoso Concilio di Troyes, che rese ufficiale la loro posizione. Così l’Ordine dei Poveri Cavalieri del Cristo divenne il ricco e temuto “Ordine del Tempio”. Nel 1148 il Papa, unitamente ai tanti privilegi ed onori loro accordati già, assegnò loro come segno distintivo un mantello bianco con sopra cucita, all’altezza del cuore, una croce vermiglia. Intanto l’Ordine religioso-cavalleresco del Tempio, essendosi ormai ingrandito ed arricchito in seguito alle tante donazioni e lasciti, era giunto a possedere tutta una serie di fortezze in Palestina; e, grazie alla loro forza politica e militare, i Templari finirono per diventare i banchieri dei pellegrini. Anzi una banca privilegiata, molto più indipendente degli stessi poteri temporali, in quanto facevano capo unicamente al Pontefice. Era avvenuto così che, spentasi a poco a poco l’originaria ispirazione religiosa, l’Ordine finì per trasformarsi addirittura in una potenza economico-politica attivamente inserita nelle lotte feudali e talvolta con i Sovrani.
Quando i cristiani dovettero abbandonare la Terrasanta, i Templari ripiegarono su Cipro; delle loro numerose sedi, o “Templi”, in Occidente particolarmente imponente divenne alla fine del XIII° secolo il Tempio di Parigi, cui lo stesso Re di Francia faceva costantemente ricorso per prestiti di denaro. Fu appunto il Re di Francia, Filippo il Bello, che nel 1307 – nell’intento di impadronirsi delle ricchezze dell’Ordine – decise di distruggerlo per cui indusse l’allora Papa Clemente V° a iniziare un’inchiesta sui suoi membri, accusandoli di crimini infamanti; e poi, senza attendere la decisione del Pontefice, fece arrestare di sorpresa 138 templari il 13 ottobre di quell’anno. Con il concorso dell’Inquisizione questi furono interrogati e costretti, sotto tortura, a confessare di praticare il culto di un idolo denominato Baphomet, di sputare sul Crocefisso nei riti di ammissione all’Ordine, di avere l’obbligo di praticare la sodomia, ecc. Papa Clemente, dopo aver protestato per l’irregolarità del processo, finì per cedere alle pressioni del Re e il 3 aprile 1312, con la Bolla “Vox in excelso”, soppresse l’Ordine e nel novembre dello stesso anno affidò il nuovo processo ad un Tribunale presieduto da tre Cardinali, il quale condannò i Templari alla prigione perpetua. Ma, poiché il Gran Maestro di allora dell’Ordine (Giacomo de Moley) e cavalieri protestavano, ritrattando le confessioni rese in precedenza, furono tutti condannati al rogo nel maggio 1314, ma non per i crimini non provati bensì come “relapsi”. I beni dei Templari furono devoluti agli Ospitalieri, ma Filippo il Bello si impadronì dei beni mobiliari, cedendo agli Ospitalieri gli immobili solo dopo averne ricavato il massimo guadagno. Davanti alla Cattedrale di Notre Dame de Paris fu quindi portato a termine l’infame patto tra potere temporale e potere spirituale con l’atroce e barbaro rogo dei Templari. Anche il movimento filosofico, conosciuto col nome di “Fraternitas Rosae Crucis”, ebbe origine dal contatto dell’Occidente con l’Oriente e con le tradizioni esoteriche che laggiù avevano potuto conservarsi più liberamente e quindi più fedelmente. Il nome di “Rosacroce” fu dato per la prima volta ai discepoli di un saggio Adepto chiamato Cristian Rosenkreuz che visse in Germania nella seconda metà del quattordicesimo secolo e che avendo viaggiato già molto giovane a lungo attraverso la Turchia, l’Arabia e l’Egitto aveva ricevuto la rivelazione di molto importanti segreti e conoscenze, che portò con sé in Germania ove fondò la Fraternità destinata a riformare l’Europa. La storia dell’Ordine dei R+C è narrata in quel misterioso libello “Fama Fraternitatis” diffuso prima (1614/15) nei paesi tedeschi e poi tradotto in tutti gli idiomi del mondo. Dopo la sua morte, il mistico fondatore dell’Ordine fu sepolto segretamente in una tomba preparata espressamente per lui, tanto che avrebbe dovuta rimanere sconosciuta agli stessi membri della Fraternità, finché fu casualmente scoperta; e sul frontone del sepolcro si poté allora leggere quest’iscrizione: “POST CXX ANNOS PATEBO”. Questa storia, assieme ai segreti e alle meraviglie che si trovarono nella tomba, è evidentemente simbolica, propria della tradizione iniziatica, impersonata qui appunto da Cristian Rosenkreuz, il quale venne dall’Oriente all’Occidente; e si è conservata gelosamente nella sua tomba “ermetica”, ove sempre la cercano e la trovano i veri suoi seguaci (emuli), ovverosia i fedeli ricercatori della “Verità”. Con riferimento all’influsso che questi due movimenti hanno avuto sulla costituzione della Liberia Massoneria, è inconfutabile che non solo molte tradizioni templari e rosacruciane vi trovano il loro evidente punto d’incontro, tanto da designare alcuni gradi dell’iniziazione massonica, ma che il nostro sodalizio divenne all’origine sua il fedele interprete e l’erede legittimo delle loro finalità ideali.
E come la Grande Opera costituisce l’obiettivo delle varie tendenze (ermetiche – templari – rosacroce e degli autentici “Filosofi” che in ogni tempo e sotto ogni cielo hanno fraternizzato con i Massoni) così dalla loro Comunione spirituale è nata la Massoneria Moderna. E’ del resto noto nell’ambito iniziatico come, fino ad alcuni decenni fa, la Società Rosicruciana in Anglia fosse riconosciuta come Ordine Massonico, che aveva adottato la qualifica di “Membro esterno” della Libera Massoneria mondiale; e come la “Chabrath Zereh Aur Bokher (o Ordine della Golden Down)” fosse uno schema completo di Iniziazione nella Cabala e nella Magia Superiore di tipo occidentale, o ermetico, la quale può essere considerata una discendenza diretta della Fraternità dei Rosacroce nel Medio Evo, che a sua volta discendeva dai misteriosi Egizi. Possiamo dunque considerare queste Fratellanze e movimenti come una specie di anima multiforme dello Spirito Uno della Tradizione Universale, che si è trasmessa senza alcuna interruzione sino a noi, dagli Antichi Misteri. Così, per quel che si riferisce al suo “spirito iniziatico”, come pure alla “tradizione” che ne è l’anima (e di cui è l’erede e la continuatrice), l’origine della nostra Istituzione non potrebbe essere più gloriosa, essendo noi Massoni gli eredi degli antichi Re-Sacerdoti (che hanno il loro simbolo più appropriato in Melchisedek e Salomone) e dei Grandi Iniziati di tutti i tempi.